儒家政治与现代政治的本质区别

（一）

儒家政治以德治为核心，现代政治以利益为核心，这是两者的本质区别。

天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往，人类从古以来便是如此。儒家的态度是平衡＂利＂与＂义＂，以德御利。到后世历代统治者，基本上都是自覺限制商业和科技的发展，直到西方东侵，劣品驱良品，中国才不得不放弃限制利益膨胀发展的人本精神。

我们都知道，＂劣品驱良品＂是商业社会的一大法则，事实上劣品驱良品，同样是宇宙自然和人类社会发展的根本法则之一，否则事物就会永远向前发展而不会衰落灭亡，这正是西方世界的发展观告诉我们的，很显然它是荒谬的。劣品驱良品是人类社会的普遍规律 一一一 野蛮灭文明、四夷驱华夏、科学胜人文、利益压道义、西方文化摧毁中国文化，这些都是负能量战胜正能量的实实在在的例子，但这一自然法则并非我们今天讨论的主题。

回到德与利的关系，夫子罕言利，但儒家并非不言利，子曰饮食男女，人之大欲存焉。子贡善做生意，孔子称他是瑚琏之器。我们刚才也引用过孔子另外一段话：富和贵，人人向往，不以正当的方法得到的，不要享受；贫和贱，人人厌恶，不以正当方法摆脱的，不要逃避。这些都反映出儒家对待人类利欲的基本态度。

（二）

人类现代政治，无论东方西方、君主民主，皆是以利为本、放于利而行，而且变本加厉，无所不用其极，直到不惜用暴力手段横行天下，堂而皇之为了国家利益，美其名曰为了发展。现代人类都已经沦为利益动物，人类政治则完全成为利益工具，可见唯利是图的争夺和发展，已经把人类文明带入最黑暗的时代，而现代科技，则是黑暗时代的催化剂，对所有这一切，有理性有良知的人都不可能视而不见，但选择性失忆，却是绝大多数人的态度。

从理性的立场来看，一切人类社会的发展，无论是经济的、科技的、文化的，都应该受到限制，都应该适度，都应该合目的性 一一一 人是发展的主人，而非发展的奴隶。

但在消费经济学和金融资本支配的现代经济中，人只是消费机器，人只是经济动物，人只是资本的工具，归根到底，人不是自己的主人，没有自己的选择和尊严。而如果人不是自己的主人，又何来人的自由？何来民主的权力？

现代民主政治，无不是赤裸裸的以利诱民而且赤裸裸的损人利己，既如是，又何谈什么公权力和社会利益？现代民主政治之所以越走越黑，首先是政治之义与政治之利的悖论，然后是以利代义的欺骗，这两者的结合，便使得现代政治越抹越黑。

（三）

现实西方民主中存在真正的公权力吗？比如美国政治制度中的公权，无一不是两党追逐的猎物，而所获的公权的第一优先从来就是私用，大到党派之私，小到个人之私 一一一 党派内部窝里斗是个人之私，党派之间窝外斗是党派之私，至于竞选连任，则更是私中之私。所以西方民主政治中的＂公权私用＂司空见惯，公权公用却罕有所闻。没有公德公心，便无公仆公正，于是天下无公器，社会无公权。由是观之，所谓＂公权私用＂仍非本质，民主制度下的公权只是个虚设，就好比鸦占雀巢或者雀占鸦巢，巢只是达成私利的工具而已，鸟巢如是，公权力亦如是。

一言以蔽之，＂以德安民＂还是＂以利诱民＂，这是中国儒家政治与人类现代政治的根本区别。而安于德之民与诱于利之民，又是两类全然不同的社会政治土壤。

孔子曰，放于利而行，多怨。这里的关键字是＂放＂，放是放纵、放任利益毫无节制、毫无理性地任其发展，而且推波助澜、无所不用其极，这是人类文明在当代的最大危机。

客观而言，当代中国的发展模式与西方并无二致，皆是唯利是图，没有最坏只有更坏。但为什么中国的发展还是应该充分肯定呢？因为中国毕竟有孔夫子和儒家价值观念，只有在中国主导的世界中，人类才有慢慢踩刹车而不是比着踩油门的可能。所以归根结底，还需要看＂利＂和＂力＂，最后在谁的手中。