無我的大布施(三輪體空)，就是對自己的"慧命"大放生：
是真心想為人類社會、為眾生、也是為自己的慧命做出更大的貢獻.

彌勒菩薩偈："勸君勤放生，終久得長壽，若發菩提心，大難天須救。"

憨山大師
人既愛其壽　生物愛其命　放生合天心　放生順佛令
放生免三災　放生離九橫　放生壽命長　放生官祿盛
放生子孫昌　放生家門慶　放生無憂惱　放生少疾病
放生解冤結　放生罪垢淨　放生觀音慈　放生普賢行
放生與殺生　果報明如鏡　放生又念佛　萬修萬人證

《佛教意義上的放生活動與世俗放生之比較》　　　　昌迦禪師著

時下，都市裡的百姓中，參與集體放生活動的人多了起來。這無異是好的，善良，是良性社會的正面。放生的人多了，殺生的事就少些，我是很贊成放生的。
可是，放生的事，也有"佛法內"與"佛法外"的不同。這一點，許多人沒有注意到。有人會驚詫：放生是善事，怎有內外之別？嗯，首先得說說放生的意義。放生有兩種意義，一種是出世間的放生，一種是世俗間的放生。它們在形式上、對象上看卻是沒有兩樣的。免去動物的被殺命運，是兩者共有的特徵。這叫
"善行"，是良性社會中應普遍遵循的道德。這個特徵，並非是佛法內的獨特表徵。我們不應把佛法與世俗對立起來，在良性的世俗準則之下，佛法卻應表達自己的精微，而不是混為一談。所以，善行是佛法內與佛法外都當"共有"的行為，它卻不一定即是在行佛道。
世俗中的"善"是不唯"放生"一類的。還有"造寺、印經、修路，乃至媒人、經營"等等，讓我們想起了一千年前梁武帝與達摩祖師的一番對話來。武帝向由佛教發源地遠道而來的禪宗祖師達摩"表功德"：我曾動用國銀造寺院無數、我曾親自到寺院吃齋布施，我曾批准許多國民出家做僧尼、我號召天下佛子吃全素放生…，我的功德大否！達摩祖師向他解釋說：你沒有佛法的功德，你只修得個世俗間的"人天福報"而已。注意：這段說的"修善"，被達摩分為"出世間"
和"世俗間"兩種的。達摩從武帝那的表現看出，武帝仍在做着"世俗之善"。武帝一聽大為不高興，反問道：什麼才是出世間的"功德"呢？達摩以一句武帝更為不高興的話回答了他，以至武帝氣極半夜要殺掉了祖師。這句"廓然無聖"意即"不要自以為偉大了！"(讀者可切莫理見文解義地解成'心中不要有聖')，讓武帝怒斥祖師："對朕者是誰？"--你是什麼人！達摩以平靜的心對武帝說："不識"，意即批評他以"三寶"弟子身份卻不識得三寶，連僧都不識，對法語也不識，何以識佛的功德？
可見，"善"是可詳盡分別的。放生活動也是一樣，如果大家只是以"世俗之善"的態度來放生，那於佛弟子的要求上來講，還是遠遠不夠的。因為，佛教是"自覺.覺他"的教學。什麼是"自覺"？就是自己主動地覺證自己(不是政治術語上的'自覺')。而"覺他"是指幫助他人來覺證自己。所以，這個"佛的善"與世俗之善有區別。佛教的放生功德也是殊勝於世俗間的放生行為的。
首先，我們要對放生的生命本體有一個真切地認識：生命，不論大小強弱都是平等的，它們都有同樣的求生之望。這一點，所有放生者都應是贊同的。我們在幫助自身以外的一條生命逃生的過程中，我們也體驗到了"生的愉悅"。也就是說大家以行動和體驗同時證明了生是美好的！當然，人的大腦並非只會停留在這個淺層面上永遠地"愉悅"上，他會繼續思維。你會想：這條生命的過去是否有傷？這條生命的現在是否願意逃去？這條生命的末來是否得以新生機？於是，有了放生"生命"的挑選、放生"場所"的挑選、等等的安排設計，這是將心比心的"平等心"。
放生的事多了，就會有煩惱上來了，這是每個常放生的人都會有的心理狀態。比如用多少錢買下它才合適？放在哪裡別人才不捉它？它自己活得了嗎？也許，有人說：我只管放，別的不管了。於是，我會見到上游正放魚，下邊就有人在用漁抄等着捉魚的笑話。這是愚蠢的行為，因為這"只管放"的人是沒有用"平等心"來看待生命。他"高高在上"地向小生命施行"生死大權"！如此，就成了世俗間的行為了。
佛教講"智慧"，由於放生活動以"將心比心"最易引發動腦筋而成為修行的殊勝方法。所以，放生必須動腦！用我們大腦思維來開動邏輯，理性地安排好放生活動。而這，正是佛教放生對大家的要求，也是"出世間"放生的特點。我最近聽說，有記者對廣東深圳某公園放生活動隨意投放生物的報道，反映了一些放生中的負面影響，把它歸為佛教的錯誤。其實，這是人們對佛教放生的曲解。
有的人，以沒時間親自放生為由，出了錢來給他人代辦，好象也是在做"功德"了。這樣不負責任地用錢打發了，我以為從思想上這是有缺陷的。放生之事雖可以代辦，但自己的"生"也能交由他人代生嗎？顯然不能。所以，放生要在"救生"的因果之上，還得注意因緣上的過程。莫將代辦人的因緣強加在自己的願望上。放生當以自己生命所相逢的另個生命為對象，通過自己親手放生的全過程來思維"生與死"的"緣"，這才是如法的放生。切莫以為有錢必買"生"，這想法和做法是錯誤的(長期如此，暗中可將培養出奸心)。更嚴重的，聽說有的放生團體將放生的生物數量和品種向批發市場提前下訂單，用"預定"的方式來採購生物，這是很不嚴肅的！因為是在向捉生物的人發出了"大量捕捉"的信息，且是以金錢報酬的方式"要求"捕捉，來滿足你個人的"行善欲"。捉上來、放下去又捉上來，生命卻在這裡成了你手裡"行善"的玩物(如同世俗的政客行為)。如果說，你沒有時間完成放生的全過程，還不如以吃素代放生吧，這也比不如法的放生強些。我不希望出現向市場下定單的放生活動。
在放生的人中，常會見過"生物感恩"的現象。一些小動物如甲魚、龜和鳥獸會在你身邊逗留片刻才離去，它們會用小小的雙眼望着你，這時，兩者的心是通的！佛教要求在放生中對它們進行"三皈依"教肓，即用授皈依的方式附以持咒加持的手段來完成放生過程，這也是與世俗間的放生不同的。所以，每一個人，每一次的放生，即是學習到佛弟子最基本規範"三皈依"的機緣。雖然是來授與小動物的，但我們親自又複習一遍。雖是放了它生，也是又一次救了自身的"慧命"啊！當你提着裝它的口袋，看着袋中掙扎要逃的動物，我們想想：現實中的我，不也是這個樣子嗎？當師父對我們的修行提出嚴格要求時，師父這個"袋子"也正提着我走在"解脫"的大道上啊！皈依佛、皈依法、皈依僧，在每個佛弟子得度的基本底線上，莫再掙扎！我們一定要搞懂"三皈依"的原理。
放生，就是放因果、放因緣。在自己的因果.因緣上親自放了一條生命逃去，即結了善緣。也思考了生命之間的惡緣。我們希望的是它們之間的和平共處，所以盡力迴避惡緣的交聯。其中所導源的是我們放生者的智慧！一切都是相對的關係，放生也是如此。你不可主宰它的一生，雖然你對它的盡心沒錯。如何理解師父對自己的教誨也同體諒放生一樣，當發心"體解大道"，以求因果園滿、因緣具足。我們修行佛法，也要有善緣。僧師即是放生自己慧命的第一善緣，所以放生時，最如法的莫過於"隨機結緣"的親自採辦生物，認真找尋放生地點；放生活動請僧人來做法師，開導我們的智慧，並為眾生主持放生儀規。讓這放生活動，成為親近三寶增長慧力福報的善緣機會，這樣的因果是決不會有錯的。

學會了放生，就學會了自己"慧命"的培養。我們佛教不但有佛教的放生之事，還有對"慧命"的放生哩！對寺院僧人修行的供養行動，以及入寺求佛道，就是對自己和僧人的"慧命"大放生。。。。。

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