湯武革命，順乎天而應乎人：革之時大矣哉。這裡的“順乎天，應乎人”，若細究，順乎天的什麼，應乎人的什麼呢？大概就是順應孔子學說中的“天道，人道”。但什麼是天道人道，孔子交待的就不徹底了。他基本上是把天道人道當做存在的東西，少有說明其本體，而着重於論述人如何行事合乎天道人道，主要是間接的以用顯體手法。儒家學說中“君子”即是為此而立的一個名詞。

佛教的義理，着重的就是直接說明孔子所說“天道人道”的本體，立一名詞為“性”。佛經浩瀚，為此還立了許多其它名詞，例如“真如，真心，心，如來，本性，自性”等等，皆是為了解釋的方便而立，其意實同，皆為眾生本具。“性”，因其無相（沒有我們可以通過感官了解的相），故佛說性“空”，而這個“性”能隨環境起無量無邊的作用，例如生起世間的萬事萬物，故佛說“緣起”。“性空緣起”就是佛教的基本世界觀。性無生無滅，所以為真，而我們感管所感知的世界，因緣起無自性故，所以為假。這種觀點和世間人的看法正好相反，所以描述世間人，立名詞“迷”，迷則不知自己本具之“真心”。而破除了“迷”，完全明了了“性空緣起”的真實世界觀，並使真心起用，則立名詞“悟”。人的煩惱皆由“迷”起，就是錯誤的世界觀起，以假為真，追求虛假的而不知真的存在，怎麼能不煩惱。為了破除煩惱，必須放下“迷”，回歸“自性”，與之相應，達到順應自性（與孔子所說“順乎天，應乎人”有異曲同工之妙）的狀態。佛教義理博大精深，非一段文字可全明，就此打住。

了解了佛教的基本義理，再看江味農先生的那段文字，則容易清楚了。大概意思就是：孔子雖不知性，但只着重於人世間，對人世間以外不能了解的事情，存而不論，心存敬畏，這種做法（知之為知之，不知為不知）很高明，所以是世間大聖人。孟子的“食色，性也”，是對“本來無一物”的自性這一事實的違背，本意是為了給大眾解釋孔子說的“性”，其實是對孔子“存而不論”用心的不解。到了宋代儒生，以佛家禪語，加入儒學，牽強附會地解釋孔子說的“性”，做成了夾生飯，所以貽害後世。到了五四以後，此害大到國人不堪忍受的地步，就把孩子（孔子學說）與洗腳水（後代儒學家的理論）一起倒掉，江君甚感惋惜也。

究其根本原因，實在在於儒學一開端，便不究竟。孔子雖能存而不論，而後人不解其意，必強為不可為，以致偏而又偏。

江君之論，枯兄自然只作一家之言。然其與弟見甚合，故讀而喜之，遂以之示兄，唐突唐突。

江味農居士傳 http://www.dizang.org/jj/jgj/p03.htm
金剛經講義目錄 http://www.dizang.org/jj/jgj/index.htm