汤武革命，顺乎天而应乎人：革之时大矣哉。这里的“顺乎天，应乎人”，若细究，顺乎天的什么，应乎人的什么呢？大概就是顺应孔子学说中的“天道，人道”。但什么是天道人道，孔子交待的就不彻底了。他基本上是把天道人道当做存在的东西，少有说明其本体，而着重于论述人如何行事合乎天道人道，主要是间接的以用显体手法。儒家学说中“君子”即是为此而立的一个名词。

佛教的义理，着重的就是直接说明孔子所说“天道人道”的本体，立一名词为“性”。佛经浩瀚，为此还立了许多其它名词，例如“真如，真心，心，如来，本性，自性”等等，皆是为了解释的方便而立，其意实同，皆为众生本具。“性”，因其无相（没有我们可以通过感官了解的相），故佛说性“空”，而这个“性”能随环境起无量无边的作用，例如生起世间的万事万物，故佛说“缘起”。“性空缘起”就是佛教的基本世界观。性无生无灭，所以为真，而我们感管所感知的世界，因缘起无自性故，所以为假。这种观点和世间人的看法正好相反，所以描述世间人，立名词“迷”，迷则不知自己本具之“真心”。而破除了“迷”，完全明了了“性空缘起”的真实世界观，并使真心起用，则立名词“悟”。人的烦恼皆由“迷”起，就是错误的世界观起，以假为真，追求虚假的而不知真的存在，怎么能不烦恼。为了破除烦恼，必须放下“迷”，回归“自性”，与之相应，达到顺应自性（与孔子所说“顺乎天，应乎人”有异曲同工之妙）的状态。佛教义理博大精深，非一段文字可全明，就此打住。

了解了佛教的基本义理，再看江味农先生的那段文字，则容易清楚了。大概意思就是：孔子虽不知性，但只着重于人世间，对人世间以外不能了解的事情，存而不论，心存敬畏，这种做法（知之为知之，不知为不知）很高明，所以是世间大圣人。孟子的“食色，性也”，是对“本来无一物”的自性这一事实的违背，本意是为了给大众解释孔子说的“性”，其实是对孔子“存而不论”用心的不解。到了宋代儒生，以佛家禅语，加入儒学，牵强附会地解释孔子说的“性”，做成了夹生饭，所以贻害后世。到了五四以后，此害大到国人不堪忍受的地步，就把孩子（孔子学说）与洗脚水（后代儒学家的理论）一起倒掉，江君甚感惋惜也。

究其根本原因，实在在于儒学一开端，便不究竟。孔子虽能存而不论，而后人不解其意，必强为不可为，以致偏而又偏。

江君之论，枯兄自然只作一家之言。然其与弟见甚合，故读而喜之，遂以之示兄，唐突唐突。

江味农居士传 http://www.dizang.org/jj/jgj/p03.htm
金刚经讲义目录 http://www.dizang.org/jj/jgj/index.htm