猛公長久以來的一個迷誤，是對事物現象理解的簡單化，並試圖用自己簡單的思維
來理解事物複雜的規律和法則，這種努力的結果當然不可能是正確的。

佛教揭示和闡明的因果律本來就非常精深複雜，因為緣起萬物的生滅關係錯綜複雜，
任何人想真正理解因果，都必須正視這一點，戲論因果，於己於人都有害而無益。
“因緣甚深”，是在一種非常廣闊的時間、空間中來觀察理解的，因果現象有的一
目瞭然，有的業因久遠，不象我們所見到眼前現象一加一等於二那麼簡單，比如所謂
的“花生因果”。

世間法中也有講“歷史的必然性”，這也是要從大尺度時、空看事物，才可能明了
本末始終以及錯綜複雜的各種關係。如果眼睛只盯著當下的現象，那就會覺得一切
都是混沌無序和隨機偶然的，這就是莊子講的“井蛙不足以論海者，拘於虛也；夏
蟲不可語冰者，篤於時也。”沒有時空視野，根本無法正確認識事物。

拒絕探索複雜現象的複雜原理，而試圖用簡單思維理解複雜事物，這是一般人對待
因果法則的態度。而因果存在於一切現象之中，也使得因果教育一般只能以概說的
方式存在。真想透徹明了因果，只能通過學習業力論、唯識論、因緣理論的複雜原
理，除此之外，別無捷徑。

當我們前瞻性地觀察巨細不等的悠悠萬事，一切的未來都是不確定和或然的；但當
我們換一個視角，用回溯的視野，追蹤巨細無遺萬事萬物的緣起，一切的結果只可
能有一個或一組因，同一件既定事物的生成，不可能同時存在有兩個或兩組不同的
因。對這一點的認真體認，可以幫助我們破除對現象世界隨機偶然的錯覺。

具體到這個花生公案，從因果定性來講，屬於橫禍一類的案例。單以當下的現象而
論，看不出善惡因果，甚至有人一生行善卻遭遇災難的，所以沒有「三世因果」的
時空概念，是無法正確理解比較複雜的一類因果現象的。從三世因果來看，任何人
都可能在過去生中造了無量的善業和惡業，那一種善業、惡業中的那一類、那一項今
生緣至果熟，凡胎肉眼是無從明辨的，這就是上面引用莊子所言的“夏蟲不可語冰”，
夏蟲語冰只可能是夏蟲之“冰”而非冰雪之冰。再從存心和造業來看，就譬如世間
傷人，也分意外傷人，過失傷人和蓄意傷人，因緣果報的法則本來就體現在世法之中。
不過如果為人處世常常存心不善，遇有意外或過失傷及人命，受害人認定你是有意而
為而不放過，也完全可能，雖然對方判斷有誤，但你遭遇厄運，還是自身惡業的感
召，只是這些惡業並非直接的因，但卻是間接的因。就好比誰家丟了東西，鎮上的
小偷肯定首先是懷疑對象，儘管某一次失竊並不一定是鎮上的小偷所為。因此佛門講
“人為善，福雖未至禍已遠矣；人為惡，禍雖未至福已遠矣。”這兩句並非空空泛
泛的勸戒。

“果報會不會是一種心理暗示的結果？”回答是否定的。比如過去生中所造的業，
在表層意識中根本無從記起，更談不上心理暗示，但業力感召、緣至果熟是無法逆
轉和迴避的。西方心理學中的“心理暗示”和“潛意識”，在佛教中都屬於最表淺
的第六識和第七識的範疇，再向下的阿賴耶識才是無所不包的“藏識”，還有將第八
識再細分為第九、第十識的體認和理論，所以因果不滅、如影隨形之法則，需要明
了唯識原理才可能知曉。

善惡之報，如影隨形。如是因，如是果。定業不能轉。這些都是緣起萬物和生命心
識現象的因果總法則。但佛法不是宿命論，因為首先生命現象是一條連接過去、現
在和未來的永恆的河流，前不可追，後猶能補；另外向善向惡，完全是人類心靈的
自由選擇，當然不同的選擇都有必然結果，無論天堂還是地獄，都是自身業力的感召，
與他人無關。所謂“福禍無門，惟人自召”；最後一切善業、惡業之「因」，都需
要遇到相應的「緣」的感應和作用，才會結「果」。諸惡莫作，眾善奉行，就如同
入芝蘭之室久而不覺其香，與之俱化矣。心念之中，惡念漸漸消彌，善念念念增長，
藏識中惡業的種子就無法感召惡緣而結實成果。佛教講「萬法唯心」，人的命運時
時刻刻都在自己手中。

諸惡莫作
眾善奉行
自淨其意
是諸佛教

今天匆匆而過，不再回帖了，謝謝讀帖。