儒家思想既有仁义礼智信，又有五伦之常，父子君臣夫妇朋友长幼，各有其德，
各尽其道，为什么还要独以孝道为尊？「百善孝为先」和「父慈子孝」有矛盾
吗？这是很好的问题。


【生命的河流】

我们今天所说的人际关系，古人将之概括为五伦之道，同一概念，各自表述。
总观一切长幼尊卑，上智下愚，三教九流，圣贤凡夫，大凡为人者，可以不为
夫妇，不为父母，不为兄弟，不为朋友，不为师生，不为君臣。。。但天下无
人可以不为「人子」。五伦十类，以「子道」最具普遍性，往圣先贤，宁静致
远，发端立意，驻于「子道」，自有其存小见大之道理。

人类的生命是一条生生不息的河流，今日之父者，昨日之子也；今日之子者，
明日之父也。父道子道，等差有序，仍空间之格局；生命流转，父子兴替，仍
时间之相继。所以父子及五伦之道，不是僵死的，生命之流不舍昼夜，每一个
人都在天地之旅中，随著寒暑春秋而更换著自己的人伦位置，一个人也常常负
荷多重的人伦角色，而在人生重重叠叠的角色兴替中，唯有子道，从生致死，
恒常不变，贯穿人的一生和一切人际关系。所以五伦者，子道一以贯之，五常
者，孝道一以贯之。中国文化强调孝道，是因为「子道」是「人道」的代表。


【仁爱的初心】

感恩心是人类的良知，古人教化，重于唤醒良知于亲情之中，情中含理，交融
水乳，少成天性，习于自然，于潜移默化中把「本能之爱」提升为「情理之
爱」这就是我们所说的孝道。

世间自然之情、本能之爱，具有专属和排它性。西人之「博爱」源于宗教，由
神及人，这也证明西方世俗文化之「个体本位」的自然之情和本能之爱，是向
内封闭的，本身没有扩展外推的力量和动因。而中国文化中的孝道，其亲亲之
情人人不同，而感恩之理却处处相通，唯其含理，所以能够外推，推「恩」于
推「爱」，由己及人，便有「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」；含
「情」以推「理」，旁及它伦，便有「仁者爱人」的理念。

所以说儒家的「仁」，置根于孝道，亦萌生于孝道之爱和感恩。孝道含情带理，
是「仁者爱人」的源头活水。爱和感恩为孝道之本体，亦为仁爱精神之端倪，
所以孝道又是东方人本精神中「人性」的代表。


【萌芽的教化】

一个人生下来，先知父母，后知兄弟姐妹、亲戚朋友、以及夫妇男女、君臣主
辅之道，次笫拓展、扩大，所以爱心和感恩心即孝道的教育，是人之初最早的
教育，知其先后，这也是一切人格教育的基础。

「亲得离尘垢，子道方成就」是佛门的古训，今人引申其义，有「慈母离尘垢，
子道方可成」这句话，从教化的角度，阐述了父慈子孝的「互动关系」，这无
疑是人间常道。然而慈母（父）何以有尘垢？慈母（父）不能离尘垢怎么办？

《弟子规·入则孝》有晨省昏定，擅为道亏，德伤亲羞的教训。擅为德伤，子
道有亏，待其成母（父），必留其垢。可见子道不成，则父（母）道不达，这
是人格成长过程的「相继关系」，从因到果，了了分明。父未尽父道者，皆由
从前不能子尽子道，克成孝德也。「父不父」源于自身之「子不子」，这正说
明天下之家庭乱象，皆为沦亡孝道之果，而非教化孝道之过。此理不明，则本
末倒置，黑白不分了。

人初性善（赤子之善），性近习远，不教性迁。父者，成舟之木，若有不善，
雕之晚矣；子者，萌芽破土，至真至纯，方可教也。父道始于子道，子道不立，
则父道无本；子道不继，则父道难存。老子曰「大道废有仁义」、「六亲不和
有孝慈」，既是讲仁义孝慈的本末和始终，所以说孝道既是「常道」中的实践，
也是「非常道」中的理想。如果大道废而无仁义，父不慈而子不孝，那就是弃
明投暗，同污合流，一片鬼魅世界了。


【历史的回声】

我们现代人对中国历史的印象，不是源于对历史的考察，而是来自近代人对历
史的误读和偏见。我们自问一下，我读过二十四史吗？读过史记吗？读过十三
经吗？读过诗经、楚辞、汉赋、唐诗、宋词、元曲吗？如果没有读过或所知甚
少，我们对中国历史的印象又是从哪里来的呢？好在中国的典籍浩如烟海，历
史的真面目不难看清楚，但在文化断层上，想让自己客观认识历史，首先要破
除先入为主的错误偏见。

中国人从背弃传统到向历史中的人本精神回归，是中国文化发展的必由之路。
五四弃旧从新，学习西方文化学成现在中国世道人心这个样子，有其深刻的必
然性。五四是一种时代思潮，一种政治意识，与传统儒家思想，根本就不在同
一精神层面上。儒家的思想，两千年历尽劫波，钻之弥坚；五四的声音，算之
不及百年，就已经沦为满纸荒唐言了。不能有所立则不能有所破，否定之否定，
是五四的必然命运。靠肤浅的政治文化意识，是无法颠覆历史的。

我不反对东方人学习西方文化，也不反对西方人学习东方文化，但笫一，任何
人的精神世界都要有所本，本立道生；第二，要明白任何一种文化核心的东西，
是不可肢解的。