猛公长久以来的一个迷误，是对事物现象理解的简单化，并试图用自己简单的思维
来理解事物复杂的规律和法则，这种努力的结果当然不可能是正确的。

佛教揭示和阐明的因果律本来就非常精深复杂，因为缘起万物的生灭关系错综复杂，
任何人想真正理解因果，都必须正视这一点，戏论因果，于己于人都有害而无益。
“因缘甚深”，是在一种非常广阔的时间、空间中来观察理解的，因果现象有的一
目了然，有的业因久远，不象我们所见到眼前现象一加一等于二那么简单，比如所谓
的“花生因果”。

世间法中也有讲“历史的必然性”，这也是要从大尺度时、空看事物，才可能明了
本末始终以及错综复杂的各种关系。如果眼睛只盯著当下的现象，那就会觉得一切
都是混沌无序和随机偶然的，这就是庄子讲的“井蛙不足以论海者，拘于虚也；夏
虫不可语冰者，笃于时也。”没有时空视野，根本无法正确认识事物。

拒绝探索复杂现象的复杂原理，而试图用简单思维理解复杂事物，这是一般人对待
因果法则的态度。而因果存在于一切现象之中，也使得因果教育一般只能以概说的
方式存在。真想透彻明了因果，只能通过学习业力论、唯识论、因缘理论的复杂原
理，除此之外，别无捷径。

当我们前瞻性地观察巨细不等的悠悠万事，一切的未来都是不确定和或然的；但当
我们换一个视角，用回溯的视野，追踪巨细无遗万事万物的缘起，一切的结果只可
能有一个或一组因，同一件既定事物的生成，不可能同时存在有两个或两组不同的
因。对这一点的认真体认，可以帮助我们破除对现象世界随机偶然的错觉。

具体到这个花生公案，从因果定性来讲，属于横祸一类的案例。单以当下的现象而
论，看不出善恶因果，甚至有人一生行善却遭遇灾难的，所以没有「三世因果」的
时空概念，是无法正确理解比较复杂的一类因果现象的。从三世因果来看，任何人
都可能在过去生中造了无量的善业和恶业，那一种善业、恶业中的那一类、那一项今
生缘至果熟，凡胎肉眼是无从明辨的，这就是上面引用庄子所言的“夏虫不可语冰”，
夏虫语冰只可能是夏虫之“冰”而非冰雪之冰。再从存心和造业来看，就譬如世间
伤人，也分意外伤人，过失伤人和蓄意伤人，因缘果报的法则本来就体现在世法之中。
不过如果为人处世常常存心不善，遇有意外或过失伤及人命，受害人认定你是有意而
为而不放过，也完全可能，虽然对方判断有误，但你遭遇厄运，还是自身恶业的感
召，只是这些恶业并非直接的因，但却是间接的因。就好比谁家丢了东西，镇上的
小偷肯定首先是怀疑对象，尽管某一次失窃并不一定是镇上的小偷所为。因此佛门讲
“人为善，福虽未至祸已远矣；人为恶，祸虽未至福已远矣。”这两句并非空空泛
泛的劝戒。

“果报会不会是一种心理暗示的结果？”回答是否定的。比如过去生中所造的业，
在表层意识中根本无从记起，更谈不上心理暗示，但业力感召、缘至果熟是无法逆
转和回避的。西方心理学中的“心理暗示”和“潜意识”，在佛教中都属于最表浅
的第六识和第七识的范畴，再向下的阿赖耶识才是无所不包的“藏识”，还有将第八
识再细分为第九、第十识的体认和理论，所以因果不灭、如影随形之法则，需要明
了唯识原理才可能知晓。

善恶之报，如影随形。如是因，如是果。定业不能转。这些都是缘起万物和生命心
识现象的因果总法则。但佛法不是宿命论，因为首先生命现象是一条连接过去、现
在和未来的永恒的河流，前不可追，后犹能补；另外向善向恶，完全是人类心灵的
自由选择，当然不同的选择都有必然结果，无论天堂还是地狱，都是自身业力的感召，
与他人无关。所谓“福祸无门，惟人自召”；最后一切善业、恶业之「因」，都需
要遇到相应的「缘」的感应和作用，才会结「果」。诸恶莫作，众善奉行，就如同
入芝兰之室久而不觉其香，与之俱化矣。心念之中，恶念渐渐消弥，善念念念增长，
藏识中恶业的种子就无法感召恶缘而结实成果。佛教讲「万法唯心」，人的命运时
时刻刻都在自己手中。

诸恶莫作
众善奉行
自净其意
是诸佛教

今天匆匆而过，不再回帖了，谢谢读帖。