道，可道，非常道

老幾

《道德經》開篇對老子思想做了總體解釋，告訴讀者怎麼樣看待全篇所論的“道” ，表明了萬物同源的宇宙本體觀，以及探索“有”“無”的方法和意義。對於這首章的理解，特別是對於“道可道非常道”這句話的理解，在一定程度上決定了對老子思想的解讀。

 “道，可道，非常道； 名，可名，非常名 。”首先說的是“可道； 可名 。”其次才是 “非常道； 非常名 。”古今解道，多見重“非”輕“可”，實屬自迷迷人，離道遠也！

從文章句子結構上來看，

 “道，可道，非常道； 名，可名，非常名 。

     無，名天地之始；      有，名萬物之母。”

“無”，對應於“非”：非常道，非常名。

“有”，對應於“可”：“可道”，“可名”。

“無”是道成事物顯現前的狀態，比如嬰兒沒有生出來的時候，這時候是存在着的不存在，是不存在的存在，不能說出具體，或者說出來不能對應具體事物。“無”又如同樹的根枝，看不見摸不着，卻明白存在，所以是“非常道，非常名”。

“有”，是道成事物顯現後的狀態，如嬰兒出生後，這時候是現實的存在， 可以具體描述對照。“有”又如同樹的枝葉，看得見摸得着，明白存在，所以是“可道”，“可名”。“萬物之母”是個“集合”的概念，是指把萬事萬物都歸類到“有”這個說法，即所有的現實存在都歸類於“有”。

老子第70章里有：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”可以認為“甚易知，甚易行”是指“有”而言；“天下莫能知，莫能行”是對“無”而說。大家都知道爭“有”的寶物，不知道“有”的寶貝後面跟着隨時可能的強盜“無”的禍害。人人都知道錢多了是禍害，卻沒有人能夠不想多錢。 只看見“GDP”這個“有”的好，看不見伴隨着追求GDP後面是對環境的破壞這個“無”。

因此說，知“無”才能知“道”。用老子首章這裡的話說：“故常無，欲以觀其妙。”

老子當然不否定對“有”的觀察，所以“常有，欲以觀其徼”，這裡徼是邊際，引申為形狀範圍。 觀察“有”的表象，“有無相生”，才能明了“無”的道理。所以32章說“道常無，名朴。雖小，天下莫能臣。” 70章說“言有宗，事有君”。總之，“無”乃“言之宗，事之君”，是錯不了的。就比如無論你做多少力學題的“有”，都必須要符合牛頓定律這個“無”一樣。

“ 此兩者同出而異名，同謂之玄。”老子在這裡定義了“玄”，說明對“玄”重視。這個“玄”就是老子的“整一”，是道的本體概念的另一種說法。“同出而異名”，強調的是“有無同一”，是老子的絕對本體。

“玄之又玄，眾妙之門。”說的是有無相生之妙，是明了自然法則的“門道”。

第一章： 道，可道，非常道； 名，可名，非常名 。 無，名天地之始； 有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。 此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

用白話一下大致可以翻譯為： “道”是可以說可以行的，但道不是恆常不變的；“名”是用來說明道的，但道的名不是恆常不變的。無，是道在天地起始之前的名；有，是道成萬物後的名。 所以，經常從道的“無”的角度體察，可以揣摩道生萬物的奧妙；而常從道的“有”的角度，可以觀察萬事萬物的運動變化軌跡。 “有”與“無”兩者同出一源，而說法不同。這種“有無同一”的道理，就叫做玄。 玄之理所以玄妙，因為它是探索宇宙奧妙的法門。

強調說明的是，由於老子思想的深邃，古文的高度簡練，漢文字的變遷，人們在對《道德經》的解釋上逐漸產生了分歧，這是再也正常不過的事。人們在各個時期從各個角度的補充和轉承，只要符合老子思想的基本原則，都是合理的和可以接受的。

然而任何嚴格精確反映老子思想的解說，則必須要符合我在馮友蘭先生所說的研究中國古代哲學兩種途徑上，所發展出的“照，接，證， 易”這四項基本原則。這裡首先強調的就是“照着說”，就是在文字上要符合原意。因為《道德經》是思想高度一致，邏輯前後聯貫的精確描述，做到這一點並不是很難。況且老子談論的是自然法則，在現代科學高度發達的今天，理解老子的真實思想並不困難。

現在提倡持續發展觀，老子的思想才是真正的持續發展觀。今天學習老子，並非拾遺守缺，而是重回山里取寶。

（本文老生常談，是對網友所提問題的一併回答。）