善人者不善人之師；不善人者善人之資

老幾

《道德經》第二十七章原文是：“善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物；是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”

白話一點意思是說：善於行車的，不留轍跡；善於言談的，沒有語病；善於計數的，不用藉助器具；善於鎖閉的，不用栓梢而人打不開；善於捆縛的，不用繩索而人不能解脫。因此，聖人常善於挽救人，所以沒有遺棄之人；聖人常善於用物，所以沒有廢棄之物；這就叫做 “襲明”，（就是內藏着的明道智慧）。所以懂得為人之道的人，為不懂得如何做人者的老師；不懂得如何做人者，為懂得為人之道者的借鑑。不珍視懂得為人之道者的師表，不愛惜不會做人者的的借鑑作用，雖然自以為聰明，其實是大糊塗，這就是為人之道的關鍵奧妙。

本章老子用“善行”、“善言”、“善數”、“善閉”、“善結”作比喻，既說明“善”者“無”形，是其自然無為，大道無形的自然延伸； 又體現了道者無棄：人無棄人，物無棄物的入世情懷。老子這裡的“善人，不善人”是有特定意義的。有的譯文把“不善人”翻譯成“惡人” ，在這一章是不妥的，不符合“人無棄人”的原則。

這裡老子用了“故”來表示因果關係，重點是說明“無”的重要。善道者，無為而為，自然而然，依照自然法則，不僅無有遺漏，而且無可挑剔。以前老幾說“國之利器”是指“無為”，如果尚有可議之處，那麼這章就提供了另外一個證明。

“善行，無轍跡；善言，無瑕謫”；人行必有痕跡，人言必有逆悖。只有依照自然法則而行，才能夠無轍跡，無瑕謫，因為那就是自然的一部分。“善數”、“善閉”、“善結”其理相同。

“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物；是謂襲明”。這句話描述了一個明道的君主的標準：善救人，善救物；無棄人；無棄物。 換句話說，就是要人盡其才，物盡其用。而做到這一點，必得是“小國寡民”；沒有獨立自主，做不到”不相往來” ，互相干擾，互相嫉妒，互相爭權奪利，就不能做到無棄人，無棄物。

老子的天下大同，是以“小國寡民”，“獨立不改”個性自由為基礎的，與天下一統的紅彤彤的共產主義是完全相反的。老子思想的正確有效性，在漢唐以及20世紀改革開放初期，得到過反覆驗證。這正像有位網友談到的易經裡面的“見群龍無首，吉” 是一樣的思想，就如歐洲的情況。

人類貪利望功，棄小就大，棄道而行。“大小多少，抱怨以德”，老子高度辯證的思想，無論如何正確，總是“不合時宜”。

“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。” 這與儒家荀子“見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。”有何不同嗎？見善而學，見惡自察，儒道殊途而意同歸是也！

“不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”見善不向，見惡不察，自以為是，大迷不知。老子兩千多年前描述的人類不學好不察惡，（反而是以惡對惡，以暴易暴）。這些的問題，在今日不僅沒有減少，而是日趨增多，是不知“向善察惡”的奧秘。

人類不知“向善察惡”，發展到今天社會道德倫理越來越混亂，卻把責任輕鬆地歸罪於古人；就好像今日你沒有房子住，卻來怪古人沒有造好大樓給你住一樣。這樣是不是有點太過於苟求於先人了些？

更有甚者，自以為是，或繼承黨國作風，或仰仗洋人鼻息，對中國傳統思想文化進行歪曲鞭撻。豈不知今日西方流行的後現代主義，恰恰回歸的是華夏先民的思想文化。

無知者無畏，嗚呼哀哉！