小議黑格爾與老子哲學思想的異同（一）

老幾 2014.7.19

完全的可知論

黑格爾和老子都是完全的可知論者。這裡“完全”的意思是說，他們都認為宇宙萬物不僅是可知的，而且是可以“告知”別人的。

黑格爾認為：不能說出來的，就不能算是哲學；用海德格爾的話說：語言是存在的家。就是憑着可知的信仰，黑格爾找到一整套理性主義方法，克服了康德先驗不可知論的缺陷。

老子說“道可道”“名可名”。“道”是老子為了描述他的宇宙模型，所勉強使用的一個詞，是有着多重涵義的或者說是多範疇的。老子的“道”涵蓋有“說道”即語言方法，“知道”即認知方法（認識論），“行道”即實踐方法或實踐論，和“道生萬物”的本體論方法（存在論）等。這些在其他思想裡面分開的概念與範疇，在老子這裡是同一的。所以是非常道非常名。老子的“名”是概念，是範疇。明白了老子的概念與範疇，學習道就是“甚易知，甚易行”。可見老子是徹底的可知論者。

經常有人解釋老子的“道可道非常道”是不可說的，這是不對的。老子首先說的是“道可道”，“名可名”；然後才是“非常道”，“非常名”；前面強調的是道是可以說的，後面補充說明用來說明道的概念和範疇，不是固定不變的。

類似的誤解還有《莊子·養生主》裡面的這句話：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。”字面意思是：人生是有限的，而知識是無限的，用有限的人生追求無限的知識，是必然失敗的。這個也經常被人們解釋為不可知論的，也是不對的。從原文接下來“庖丁解牛”的例子，不難知道莊子強調的是要追求道的方法，而不是具體的知識。用佛家的話說，叫根本智。修道有了智慧，懂得了正確的學習方法，就可以無知而無不可以知。如同孔子所說的：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”按蘇格拉底的話說：我唯一知道的就是我一無所知。（因為胡適先生經常用字面意思解釋國學，所以多舉幾個例子說明其謬誤。）

精神本原說

黑格爾認為只有上帝才是真理，他的哲學就是把人的精神回歸到上帝的思想和方法。而黑格爾的上帝又並不等同於純粹宗教意義上的上帝如基督教的上帝。黑格爾不滿意斯賓諾莎自然神的概念，認為在那裡“神僅被規定為實體，而不是主體或精神”（《小邏輯》第二版序言），這樣的結果是：人仍然處於接近實體的地位。黑格爾認為：只要人與神存在差別，人就無法區分善惡，這顯然是受基督教的影響。他論證說：“如果善是指神的本性而言，但神的本性又是無法達到的。而且惡在神性里又是已經轉化了的，由此足見實體性的統一即是善的本身，惡是一種分裂為二。因此實體性的統一不外是善與惡的統一，而惡已經被排除了。所以在神的本身內並沒有善惡的區別，因為這種區別只是分裂為二，而惡的本身就在分裂為二的東西之內。（同上）”因此，哲學上的為了區分善惡的需要，必須要超越實體，回歸到上帝。絕對精神就是黑格爾回歸上帝的途徑，也就是世界的本原。（這裡黑格爾有意無意地忽略了幾個需要面對的悖論。這個以後再提。）

黑格爾的絕對精神其實不是超出於世界之上的東西，自然、人類社會和人的精神現象都是它在不同發展階段上的展現。萬事萬物的更替、發展、永久的生命進程，就是絕對精神本身。黑格爾哲學的任務和目的，就是要通過探討思惟與存在的辯證關係，展現自然、社會和思維體現出來的絕對精神，從而來揭示其發展進程及其規律性。

老子說天地人道的事情異常複雜，惟有人才能夠把其合而為一（天大地大道大人也大，而惟有人居其一），說的正是人的精神。老子的道法自然，強調的也是萬事萬物的“主體或精神”能動性。

有兩點不同的地方值得一提：

第一， 是老子的道是“有無同出”“常有”“常無”；而黑格爾的絕對精神是從“有”開始,與王弼的“無中生有”的以“無”開始相反。

第二， 老子的道裡面陰陽互生互化，超越善惡，與斯賓諾莎接近；黑格爾對立統一，滅惡存善。

下回說兩者的“三”和“圓”。