中國傳統學術是必由之路--對嘎拉哈博留言的回覆

嘎博的留言較長，此處不轉貼，可參見：http://blog.creaders.net/u/10781/201612/275599.html。

嘎兄好，多謝你的千字長留言。看得出你對這類問題有很多嚴肅地思考，我也是如此，所得與你所講頗有些一致的地方，但不同之處也多。關於自然法則的原始思考，我在這本書中寫了一些。如：“在人類的蒙昧階段，人神相混。這種相混，並不是人不能區分人和神，而是人不能區分出人與神之間存在物理世界這一層次。在中國，老子的學說，開始引入了自然。所謂自然是指自身對自身的規定，自身按照自身的性質變動，而不是被操縱，被驅使。這就將神和人的意志從自然界驅除出去，從此神人兩分，就轉變為神，自然，人三分。人的認識這一發展，在古希臘也可以看到類似的情況。從神追溯，在盡頭就得到一神論；從自然追溯，在盡頭就得到不可致詰；從人追溯，在盡頭就得到古聖王。顯然這三種認識的空間逐層減小。在中國學術中，釋道儒是這三個層次的代表。”（216-217頁）

從黃老到老莊這個轉變，是“自然”的發展到獨立的階段。在中國學術中，與西方哲學與自然科學對應的部分是道家，包括老莊和墨子。墨子如何能夠歸入道家，像《莊子·天下》篇所講的那樣，是我這本書中討論的一個重要問題。對這個問題的討論，有助於了解在中國學術中實證，邏輯與認識是如何連接起來的。顯然，這是有實用意義的。我在書中也將此與西方哲學對比，展示了用中國學術如何解決一些西方哲學中的棘手問題。

老莊並沒有將宗教驅除出去，實際上他們認為道是一扇門。老子說“眾妙之門”，莊子說“天門”。這表現出連接，而非隔斷，非常中國。西方人認為隔斷，隔離和剃刀很好用，但世界上有一類東西是不能隔斷的，不巧的是這一類問題是可隔斷可隔離問題的基礎。例如所謂唯物與唯心，從本質上講，是一回事，隔斷不了，不存在徹底的客觀唯物，只有主觀唯物。又如馬克思主義定義物質，要先說它是非精神的，這個隔離哪裡說得上徹底。

我所講的學術具有系統，實際上是中國思維工具的分類和結構。現在很多中國人對傳統學術一知半解，對西方學術霧裡看花，將中國方頭靴子戴在頭上時就抱怨不合腳，將西方馬靴戴在頭上就時尚可人，這是時代的現實。我認為只有對中國學術的系統性層次性的整理，才能解決這一問題。西方思維工具，仍然會使人帽靴不分，即使對西方人來說，也是如此。如果說中國傳統學術模糊，那麼西方學術更是混亂不堪，正如所謂的“五分鐘舞台”。你以前說過中國倒車是從五四開始，我認為這個很接近，但應該是新文化運動開始。現在有人提出歷史發展是合力，這是合理的提法，但想弄清楚這個合力，只去求外力，卻不肯去了解傳統的慣性力，卻不合理。這個慣性力要從新文化運動之前算起。

“關於理解的理論”，實際上是關於“人的”理解的理論，哲學。那個去愛智的主體，不是alphago，不是什麼圖靈機，也不是中文房間。我認為哲學不是什麼自然科學之王。科學家對不靠譜的藝術可能還有點敬畏，對“指導”科學的哲學，恐怕只有厭煩。這是哲學追求科學而死亡的原因。哲學死了，科學家也就失去了思考力，這是科學現在缺乏天才，而只有蜜蜂一樣窮舉搜索的科學家的原因。哲學的核心問題是人的問題。人如果不想作一個機器，一個附庸，或一個奴隸，他就會去追問我是什麼，我存在的奧秘和不安，我存在的理由，我是生存還是生活，等等。對這些問題追問最終會導致不可隔離的問題。提出問題是小孩子都會的事情，但問出那個正確的問題，就得到了答案的一半（這句是抄來的，不記得是哪位西方先賢的話），這不是絕大多數人能夠做到的。我這本書前幾章就是試圖找出老子為什麼提出了道這一難題。

問道，就是得到了答案的一半，另一半在於找出答案。這就牽涉到一個人自身。有沒有這樣一種答案，這種答案只有那個真正具有思想力的人才能理解，而不是隨便什麼人翻翻書就可以抄到的？而這種答案雖不能寫下來，講給人，但所有具有極高思想力的人都會發現這一一致的答案。我認為這種答案是存在的，也只有這個答案才是最具根本性的（這個難道不很明顯嗎？翻書就能找到的，或者沒有一點訓練和修養的人也能讀懂的，能是真正意義上的答案麼？能是具生命力的答案麼？）。有的人問，終極答案是否存在，這個問題不是正確的問題。終極的答案只有找到答案那些人才知道，沒有找到的人，即使將答案戳到他的臉上，他也不認得。道家學術在西方被一些極具思想力的人所贊同，如邁克爾·波蘭尼，亞伯拉罕·馬斯洛，湯川秀樹等等。這些人只看到了粗糙的譯本，就已經能夠察覺其中的精彩，這與一些國人的粗陋正成對比。我這本書中也涉及到了這幾個人到底在道家看到了什麼。

對道的追尋，會回答人的本質的問題，人從這個支點出發，才能具自主的思想力。沒有支點，哪來的力量？這樣的人的所謂思想只是平庸的習慣和機械的後天的條件反射。從這一意義上講，中國哲學實際上是中西方哲學的根本支點。當然對於一些面向應用的哲學來講，他們本質就是遊蕩不定今是昨非的，他們互為支點即可，他們也沒有追問的意願和必要，他們滿足於玩弄矛盾繁衍出來的體系，並以此為樂。對這些東西厭倦了人，能夠在我這本書中找到一點兒有趣的東西。我雖然批評這樣的哲學，但這只是一種個人偏好，對於能夠處理，不被其煩擾的人來說，這些哲學或者有趣。話說回來，像有些人有了感官的愉悅或者思維的運動，就認為人生完整了，對這些人來說，我講的有趣其實無趣。我認為能理解這一點，就會有一點兒思想力了。

至於黑格爾等人對中國學術的評價，其實不必較真。中國人對此的敏感，出自於對於工業文明的自卑。如果印度人，即使是聖雄甘地這樣的偉大人物，對中國學術有所不遜的話，中國人多半只會斥責他們不通。邁克爾·波蘭尼曾經很尖刻地斥責西方文化優越論，他講（大意），使西方領導世界的是工程師和科學家，他們的知識是世界性的，但恰恰不屬於這群人的文化論者，反而因着工程師和科學家得到自己的優越性。這樣的優越性，只能是虛假的，添頭性質的倒搭貨。本土文化對黑格爾等人的回應，不用說，是不夠有力的。在本土文化尚未沒有化解傳統內涵之時，就只能如此，所謂事有必至。但因此就認為中國學術不中用的人，只是一些人云亦云的傳聲筒。

人的獨立思想來自於自立和自信，而不是他立或他信。中國學術求其可信，不求人之必信，我將在這一簡介後面談論這個問題。我認為現在一些中國人之所以痛恨傳統，不是因為傳統可恨，而是出於痛恨不能脫離傳統的無能為力，尤其是傳統倫理，這種痛恨猶如青春期的反叛，是思想不成熟的表現。以儒家為例，在大陸，有誰見過活的儒家人？有多少人像學習一門大學課程甚至研究生課程那樣研究過《論語》？沒有花這樣的力氣，就好象拿起一本哲學書，就成了哲學家。無論擁護還是反對儒家的人，他們所講的儒家像神或像鬼，唯獨不像人，這樣的擁護和反對，只能是符號學意義上的東西，全無實質。不客氣地講，無論網絡上還是現實中，大多數講傳統，講儒家的人，不具基本的資格，這包括很多專家，學者，博士，教授等各色人等。對於這些人，我連批駁都懶得開口，跟眼盲心盲的人談美色，豈是自重。

我不太明白最後一段的“強詞奪理”所指。這個問題有兩個方面。一方面中國人失去了傳統，每一件事都無共識，常識和公理可言（大前提），這就表現為現在的中國人特別會用邏輯來狡辯幾乎任何事情，幾乎對任何事情的狡辯都要回到第一因。認為中國人需要普及理性，邏輯思維的那些人，真是讓這些狡辯的人笑掉大牙，但他們本質上是一路貨。另一方面，學術的模糊性，也是思想自由活動和發展的空間。只有死人，死學問是嚴格的一致的。我在這本書中也涉及到這個問題，解釋了概念傳遞中錯誤性理解和創造性理解同源的原因。