恭迎釋迦牟尼佛成道日！

    --《金剛經》在說什麼？（有聲）

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大乘的精髓有哪些呢？第一個是般若，第二個是唯識，主要的就是這兩個部分。

般若經是依如來藏而說，但是一般人都不知道，只認為般若經講的就是空，一切法空、一切法都是緣起性空，所以你不要執著這個世間法。其實不是！般若經講的空是在講如來藏，但是一般人並不知道，後面我們會舉一些經文來說明。般若經，大家聽過的、或者是日常課誦的經，主要有兩個：一個就是《金剛般若波羅蜜多經》，另外一個就是《般若波羅蜜多心經》。這兩部經大家都耳熟能詳，所以我們就用這兩部經來說明，為什麼般若是依如來藏而說。

我們先來說《金剛般若波羅蜜多經》。般若波羅蜜多就是度彼岸。既然要度彼岸，表示有個彼岸——彼岸真實存在，否則講波羅蜜多就沒有意義了，所以祂不是完全空，因為有個彼岸。那彼岸是什麼？彼岸要靠般若才能度過去，這個彼岸是永遠不會壞滅的，所以才叫“金剛”；如果彼岸會滅，你就不能說祂金剛。所以說要度彼岸需要般若，彼岸又是真實，所以說《金剛般若波羅蜜多經》就是在講不滅的彼岸；不滅的彼岸是什麼？就是如來藏。這個道理是什麼，我們舉一些經文來作說明。

在《金剛經》裡，須菩提首先請 世尊開示：【“世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？”】（《金剛般若波羅蜜多經》）須菩提問 佛說，如果有善男子、善女人他發了大心，想要成佛——阿耨多羅三藐三菩提心就是無上正等正覺，也就是發了成佛的心——如果他發了成佛的心，他要如何安住其心呢？如何降伏其心呢？佛當然作了一些開示。我們就舉其中一段，你要怎麼安住其心，我們舉一段經文來作說明。

首先，佛就開示說：【“須菩提！菩薩於法，應無所住行於布施；所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。”】（《金剛般若波羅蜜多經》）

我們先來看這一段：說“菩薩於法應無所住”。想想看，如果你用六識來解釋這一段，我們來看六個識有沒有辦法無所住：當一個人在看東西的時候，當你看了這個東西以後，其實你已經知道它是什麼東西；當你在六塵上面接觸了六塵的時候，你已經分別完成了。也就是說，接觸六塵以後，三個剎那你就已經知道它是什麼東西了，那知道什麼東西，就一定是有所住。

所以這裡不是在講：要你把你的六識心無所住。很多人就說：“因為佛經裡面講應無所住，所以我要把祂修成不分別，譬如說我在吃飯的時候，我都能夠不分別。佛說要‘應無所住’，因為有所住就有分別，所以我只要無所住，我就無分別。”但是，要把六識心修成無分別，你來看看是不是可能。

先從剛剛講的這個吃飯：你在吃飯的當中都不分別，是不是可能？第一個，你為什麼會拿筷子去夾菜？為什麼會把飯送到嘴裡面去？你怎麼知道它是筷子？你怎麼知道你已經揀到了那個菜，然後可以把它拿回來，放在嘴巴裡面？因為你一定是已經知道那是筷子；如果你不知道那是筷子，你怎麼會去拿筷子呢？你怎麼會知道這是飯，然後你把它扒進嘴裡面去呢？

所以，如果說你要把覺知心----能夠分別六塵的這個覺知心，要把祂修到沒有分別，然後變成無所住的話，那麼你連吃飯這件事情都辦不到，那你如何修行呢？

再來說，佛真的是無分別嗎？無分別祂怎麼說法？無分別祂為什麼會說“須菩提”啊？祂為什麼不會把須菩提當成是阿難呢？祂為什麼知道那個人叫須菩提呢？所以這就表示說，一定有個分別的心，還有一個不分別的心，那這個不分別的心其實指的就是如來藏。如來藏無所住，是因為祂從來不在六塵萬法上面起一念要去分別，祂也不去分別，所以說祂對於六塵無所住。所以“應無所住行於布施”，一定是在講如來藏，因為只有如來藏才能“應無所住行於布施”。

各位一定聽過“三輪體空”，三輪體空到底在講什麼？也就是說，有一個你布施的對象，也有一個人在布施，就是我在布施，有施者，有被布施者，有這兩者；但是也有一個在布施的這件事情；三輪體空就是說，無有施者，無有被布施者，也沒有布施這件事情，這才能說叫三輪體空。

三輪體空覺知心是辦不到的！因為覺知心一定知道祂要布施給誰，祂也知道我在布施，也知道有布施這回事；如果祂不知道要布施給誰，祂就不會去作布施；當祂布施的時候，這三輪一定都不空！

所以唯一能夠三輪體空的一定是如來藏，如來藏從不分別你要布施的對象是誰，因為祂在六塵萬法上面從來不起分別。所以，菩薩於法應無所住行於布施，其實在講的是如來藏；如果你沒有證得如來藏，你就辦不到說：可以達到“應無所住行於布施”；所以這一段話主要在講如來藏的體性。

如來藏的體性是無所住，當你證得如來藏以後，你的覺知心才能轉依如來藏，因為覺知心是如來藏的一部分；當你轉依以後，就可以說“我覺知心無所住行於布施”，這樣的布施，其福德不可思量。學大乘法，菩薩第一步要做什麼？當然要證如來藏！所以 佛在這裡第一步就是要讓你去證如來藏，你的福德才可以“不可思量”。

接下來，佛又開示：【“須菩提！於意云何？可以身相見如來不？”】（《金剛般若波羅蜜多經》）

也就是說，前面既然要讓你去證如來藏，但是要知道，如來藏就是如來，也就是法身，如來藏其實就是法身；這裡說“須菩提！於意云何？可以身相見如來不？”其實是要叫你證如來藏，要你去見如來藏，如來藏才是真正的如來。所以祂就跟你問：你可以用身相來看見如來嗎？也就是 世尊祂具足三十二相，但是你看到的這個身三十二相，其實就是如來的應身。如果說你看到的是這個會生滅的應身，你就不是見到真正的如來，所以佛才要這樣問。

須菩提就答說：【“不也！世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相即非身相。”】（《金剛般若波羅蜜多經》）

這一段話到底在講什麼？須菩提就答覆 佛說“不可以”。為什麼？因為如果你著於身相而說可以見如來，就違背了前面佛所說的開示：不可以住色聲香味觸法而來行布施。也就是說，佛所說的身相，你不可以著在身相上面；如果你著在身相，你就有所住，所以說你不“可以身相得見如來”，如果你住於佛的身相，就看不見佛的法身。

所以說“如來所說身相即非身相”，這是在講什麼呢？也就是要你不要去著於 佛的身相，這樣才可以見到真正的如來！你不但可以見到如來的法身，也可以見到、親見自己的法身如來藏！當你親見了自己的法身如來藏，同樣也是可以看見佛的法身的。所以這個重點，就是叫你不要著於身相上面，你就可以見到如來的法身了，同時也可以親見自己的法身。

再來，【佛告須菩提：“凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。”】（《金剛般若波羅蜜多經》）

前面講的這些東西，其實就是要叫你去證如來藏！那要證如來藏，你第一個要知道什麼？就是凡所有相都是虛妄。如果不知道凡所有相都是虛妄這樣的道理，你是不可能見到如來藏的，因為你一定會落在五陰十八界的這個相上；當你落在五陰十八界這個相上，你就不知道它虛妄，就會認為它是真實的，所以你就沒辦法找到那個不在五陰十八界當中的那個“如來藏”。

所以，唯有你必須先知道“所有相皆是虛妄”，這樣的條件成立以後，你才可以見相非相；當你能夠見相非相的時候，就可以證得如來藏，也就是看到你本身的法身——如來藏就是法身，這樣才可以說你看到了如來。

接下來，【佛告須菩提：“於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”“世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。”】（《金剛般若波羅蜜多經》）

佛說：“我過去在然燈佛所的時候，有得到任何一法嗎？”須菩提就跟 佛講：“如來在然燈佛所，根本就沒有得到任何一法。”各位想想看，怎麼可能說我們的覺知心在世間運作，沒有得到任何一法呢？如果說 世尊在 然燈佛所的時候，祂聽到 然燈佛所跟祂授記說：“你未來世當成佛，號釋迦牟尼”，祂怎麼會知道有這樣的一個事情？表示祂知道祂未來會成佛，祂的名號叫 釋迦牟尼佛。這樣怎麼可能於法無所得呢？

所以，這件事情一定不是在講覺知心，一定是在講法身如來藏。因為法身如來藏從不分別六塵，祂具足一切法；不管你的六識心在世間法上怎麼分別，對祂來講，祂已經具足一切法，你所得的法對祂來講都無所增益、無所增減。就是如來藏這個法身，祂不會在世間法上有所得，祂從來不分別六塵，怎麼可能得到六塵法呢？所以這一段話仍然是在講如來藏。

接下來佛說：【“須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？”“不也！世尊！何以故？莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴。”】（《金剛般若波羅蜜多經》）

這一段話其實跟前面講的一樣。佛問須菩提說：“這是怎麼說呢？菩薩有沒有莊嚴佛土？”每個人都知道，菩薩要成佛，當然要莊嚴佛土，不莊嚴佛土怎麼成佛呢？但是為什麼須菩提會答覆 佛說：“世尊！莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴”？其實回到前面所說的，如果你落在莊嚴佛土的這個聲音相上面，落在莊嚴佛土的內涵上面，那麼你就無法看到如來藏了。

所以當 佛在講“莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴”，你如果不落在這個莊嚴相上面，你才可以了解說 佛在講這一句話是什麼意思？祂的目的是什麼？唯有親證如來藏的人才知道：“莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴”，到底它的意涵是什麼？佛為什麼要講這一句話？這一句話的目的是什麼？唯有親證如來藏，你才可以親證這樣的境界，因為這一段話其實是一種境界；但是因為你沒有親證，所以不知道。

接下來，佛開示說：【是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】（《金剛般若波羅蜜多經》）

很多人看到“應無所住而生其心”，都會想要把意識修到“應無所住”；但是事實上如同前面講的，意識祂一定會分別，祂是沒辦法修成無分別的，所以祂一定有所住；所以這裡講的其實不是在講意識心，而是在講如來藏。

那要怎麼樣“應無所住而生其心”呢？當然第一個，你要先證如來藏。因為唯有如來藏才會無所住，所以你要不住色聲香味觸法生心，當然要證如來藏，因為只有如來藏能辦到！所以說，唯有你證得如來藏以後，轉依如來藏。轉依如來藏以後要怎麼做？因為轉依如來藏以後，讓如來藏不斷地生起你的六識心來運作，這時候才可以說，你是不住色聲香味觸法生心。

前面這個道理已經講了，因為六識是如來藏的一部分；這樣你才可以說，“因為如來藏無所住，所以我的覺知心雖然能夠分別六塵，但是因為如來藏無所住，我是祂的一部分”，所以你就無所住了。

雖然 佛也知道須菩提，也能分別這個人叫須菩提，但是 佛是絕對無所住的。但是 佛為什麼能夠分別須菩提，因為這是以如來藏為根本而說；如來藏無所住，所以即使你六識心可以分別六塵，但是從如來藏的道理來看，仍然是無所住。“應無所住而生其心”，就是要讓你證得如來藏以後，轉依如來藏，然後讓如來藏這個心不斷的現起運作，而不要入無餘涅槃。

如果像二乘人一樣，他就不可能達到應無所住而生其心；因為如來藏無所住，如果你入無餘涅槃，只是做到無所住而已，但不能“生其心”；因為如來藏在無餘涅槃中，就不在三界中生起運作了。唯有菩薩證得如來藏，然後轉依如來藏，才能說應無所住而生其心。所以這一句話，其實也是根據如來藏而說。

接下來 佛開示說：【“須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？”須菩提就答了說：“不也！世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”】（《金剛般若波羅蜜多經》）

其實 佛在講這句話的時候，跟前面講的“莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴”，道理其實是一樣的。也就是說，你不可以落在這個色身的三十二相上面；如果你把佛的三十二相的色身當成是如來，那就看不見如來。所以你要看如來，就不可以著在三十二相上面；當你看見了三十二相，卻可以同時看見那個不是三十二相的法身，那就可以說你見到了如來。所以 佛的這一句話同樣含有深意。

“如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身”，也就是說，唯有你證得如來藏，才會知道 佛所說的這一句話它是什麼樣的境界：其實祂是在講如來藏的境界；但是因為你沒有證得如來藏，所以不知道祂這一句話的意思。好多人都會去解釋這一句話的意思是什麼，事實上如果沒有證得如來藏，怎麼解釋都解釋不通的。這一句話就是依於如來藏而說，因為這句話其實就是在說明如來藏的境界。

最後 佛在《金剛經》的後面就用了一個偈來說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”（《金剛般若波羅蜜多經》）

也就是佛剛開始就開示：不能住色聲香味觸法而行布施，如果你住於色聲香味觸法，你就不能見如來，也就是你就不能證如來藏。證如來藏才是真正的見道！如果不是證了如來藏，然後在色聲香味觸法上面用心，那你就不是走在正道，而是走在邪道上面；因為你永遠都沒有辦法成佛，你永遠都不可能見到法身！不能見到法身，而一直走，當然就是走邪道。所以說，如果你在色聲香味觸法上面用心，那你就永遠不能見如來了！

從前面所舉的這些經文來看，《金剛經》其實都是以如來藏為根本而說！

阿彌陀佛！

-----《三乘菩提之宗通與說通》<第75-76集  大乘佛法之精髓以如來藏為根本（三、四）>  楊正旭老師

《金剛經》恭誦版：

--《金剛般若波羅蜜經》（講記版）（恭誦版上篇）

成佛之道2016 3天前

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--《金剛般若波羅蜜經》（講記版）（恭誦版下篇）

成佛之道2016 3天前

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