牟宗三和良知坎陷論（東海微言集）

余東海

【四誤】《牟宗三先生文集》保存已久，一直沒有開讀。一是不習慣手機閱讀，二是感覺沒有太大必要。很多年前讀過牟先生一些小書和文章，印象中其思想既頗高明，又有缺陷，至少有四個問題：一、以陸王為儒學正統，說朱子是別子為宗，說反了；二、夷王道為民主，有傷王道之高貴；三、過度抬舉佛道和康德，無意中貶低了儒家；四、其良知坎陷論不明良知之廣大圓融。無論什麼領域，良知無不圓照，只要擴充，無須坎陷；只能擴充，不宜坎陷也。

【坎陷】這是東海客廳一個思考題：牟宗三的良知坎陷論，是錯認良知為真如了。真如不坎陷，確實開不出民主來。知道為什麼嗎？東海答：良知和真如都指道心，儒家和佛教同證不滅。但同中有別，最大的區別在於，良知的特性是虛靜而乾健不已，空寂而至誠無息，生生不息；真如的特性是虛靜空寂，不滅不生。佛教強調出離，視一切習欲為漏，唯真如無漏。若不坎陷為阿賴耶識，就無法產生有限心分別心，無法產生入世內力和制度意識，自然開不出良制良法來。坎陷真如與倒駕慈航是一個道理。儒家本就立足於人道，人道政為大，政治禮為大，良知本來充滿政治關懷和制度意識。故不僅不需要坎陷，而且越擴充越好。坎陷了倒麻煩了，會嚴重降低道德活力和政治生機，如港台儒家。

【答客】從容廳友言：“牟先生說道家為作用之否定，是指道家講絕聖棄智，絕仁棄義，是作用的否定，不是實體的否定。不是原則上反對聖智仁義，而是通過反面的方式成全聖智仁義。他不是「什麼」的問題，而是「如何」的問題。如果一個人覺得自己已得聖智仁義，反而不是聖智仁義，這是正言若反。儒家正面提出這些價值，道家從反面檢討這些價值，似相反，實相成。”
東海曰：牟宗三此言差矣。對作用的否定，必然導致對實體的傷害，體用不二故。無論主觀意願任何，否定了聖智仁義的作用，也就否定了聖智仁義本身。相反相成是可能的，但在這裡不可能。此理有其適用範圍，不能濫用。王夫之先生將老莊、佛教、申韓視為三害，不無道理。當然，道家作為出世法，雖否定聖智仁義，但另有出路，不至於象楊墨一樣與儒家為敵。蓋道家於道有得，反仁義而崇道德，自有其作用。只要儒家意識形態地位穩定，就可以最大程度地避其害而利其用。

【答客】從容廳友言：“道家「絕聖棄智，絕仁棄義」，是對聖智仁義作用的否定，非存有的否定。王弼注老已見此意，其曰「絕聖而後聖功存，棄仁而後仁德厚」，這就是作用的否定。作用的否定也是作用的保存，不以聖智仁義自居，才成其聖智仁義。儒家從正面立教，確立方向，道家從反面檢討，避免理想僵化。所以牟先生說儒家是太陽教，道家是太陰教。”
東海曰：此言不成立，於道家低估其弊端而高估其作用了。儒家出現問題，亦能自我檢討，只要返回中道允執厥中，即可避免理想僵化、形式主義和其它種種問題而重開新局面。堯舜禹湯文武周公時代沒有道家，道統依然活潑潑。王弼注老之言，令吾想起兩句話，一是某些五四派“打倒孔家店，救起孔夫子”的口號，一是李零“去聖乃得真孔子”的觀點。

【答客】“不以聖智仁義自居，才成其聖智仁義”這句話似是而非，非而似是，頗有迷惑性，值得詳加剖析。一、不以聖智仁義自居，可以；絕聖棄智絕仁棄義，不可以，凡事有度，過猶不及；二、作為個人修養，儒者或不以聖智仁義自居，但作為文化體系，儒家就是以聖智仁義自居的，唯有儒家文化，才能成仁成聖成就大智大義，對此孔孟和聖經屢屢言之；三、“不以聖智仁義自居”之前加一個“或”字，是因為不一定。儒者以仁義為宗旨，以聖智為追求，在當仁不讓見義勇為的時候，也不辭以仁人義士自居的。聖不自聖，但也不會故作謙虛。

【答客】從容廳友言：“義理是天下公器，大家都可以說，不必非要我說盡一切好話，占盡一切正理不可。不必天下之美盡其在己，而是自家可以在天下之各美其美中出入無礙。”
東海曰：此言不錯，在思想言論市場上，固當如是。但不可忽略的是，吾人還有獨尊儒術的一面。在個人信仰和國家政治層面，以儒自立和自治，以儒立國和治國，這是獨尊儒術。同時，維護思想言論市場高度自由，各美其美，美所當美。依據中道標準，對於美者既有所批評，又有所褒獎。故吾對佛道和自由主義既批評異議，又以之為輔統，一主三輔。獨尊儒術，自由百家，兼尊佛道和自由主義，三不相礙也。

【良知】從容廳友言：“良知自動自發，四無依傍，自我立法，並由道德領域伸展到存在領域，通過工夫實踐實證個體的良知與生天生地之天道是一。仁者與天地萬物為一體，道德實踐的根據，同時即是天地萬物的存在根據。此為良知之究竟義。”此言透徹高圓，非知天命者不能道也。

從容廳友復言：“如要尋究物落於現象界的種種曲折之相，就須從良知心坎陷為認知心，物我相對，從已知求未知，所謂科學，所謂社會制度之建立，皆在此層次，這是從體起用的用之層次。這一層西人有深造發明，以良知收攝之，就是‘良知為體，知識為用’”雲。

東海曰：這段話受牟宗三的良知坎陷論影響，似是而非。良知心全體大用，自有了別、分別、覺知的作用，圓具格致誠正修齊治平八大功能，這些功能好作用，需要的是良知心的彰明而非坎陷。王道禮制就是聖賢良知彰明而起用。中國科學落後的原因不在儒家本身。其原因主要有二：一是明清二朝對科學技術的抑制，二是儒家的格致內容和方向主要在人文而不在科技。未來儒家政治只要維護自由而重視科技，鼓勵國人和儒生進行科學研究和科技創造，吾國科技水平自可不斷提高，於西人先趕後超。

【良知】牟宗三的良知坎陷論，若把良知改為真如，那就非常正確。蓋真如空寂，若不有所坎陷，難以生發作用，就像重新入世需要倒駕慈航一樣。而良知不需要坎陷，也不宜坎陷。蓋良知本來乾健，圓具各種大用。全體大用，體大用全，此之謂也。只要允執良知，自有政治之用，亦無礙科技之用。憂良知不明或不大，不能盡形壽最大程度地擴充，此吾儒之憂也。憂其太圓滿，豈非搞反了。

【開蒙】寧寧群友言：“儒家思想的缺陷是欲速則不達，只認準了道德這個終極目的，卻忽視了理性，理性的獨立發展表面上是遠離了道德這個終極目的，實際上卻為道德自覺提供了必要的前提條件。精神生命道德理性必定以其自我否定自我分裂產生的、純粹形式的邏輯理性的充分發展作為其最終實現的唯一途徑，這就是精神生命自我實現的辯證法，也就是‘良知的自我坎陷’。”
東海曰：純屬誤會。儒家強調時中，可速可不速，緩速合時宜。以道德為終極目的，德性、理性、感性並重。道德理性和精神生命的實現，靠的絕非自我否定自我分裂，而是反身而誠的盡心功夫。

【良知】良知是德性，涵蓋理性和感性。也可以說，良知是道德理性，包括政治理性、理論理性、實踐理性等等。所有理性不足，都是良知不明的表現。

【馮氏】牟宗三先生說馮友蘭的《中國哲學史》：“到了他該說話時，他就說幾句不痛不癢的話。若有真正下論斷的大關節，則一說便錯，由此，我們便可看出他實在不了解。所以很早我就說他這本哲學史是‘膿包哲學’，膿包的特性是外皮明亮精光，但不可挑破，挑破便是一團膿，我是一向不欣賞那種書的。”馮友蘭學而未達，故論及關鍵，便只能浮泛而言。膿包二字雖然尖刻，堪稱的評。因學問無頭，故道德無根，一生偷奸取巧，搖擺不定。吾嘗諡以宄子。諡法：內奸內賊曰宄，逢君之惡曰宄。於馮友蘭，一字足矣，這一個字足以把馮友蘭釘死在歷史恥辱柱上。《說文說文解字注》：“宄，姦也。姦宄者，通偁。外爲盜，內爲宄。凡盜起外爲姦，中出爲宄。”《尚書堯典》“寇賊奸宄”，舊注:“群行攻劫曰寇，殺人曰賊，在外曰奸，在內曰宄。”又《昭明文選》：“重門襲固，奸宄是防。”舊註：“奸，邪也。竊寶曰宄。”今後國人宜稱馮友蘭為馮宄子。子本是美稱，但鬼子則是鄙稱。宄子與鬼子同音，義亦重疊。日寇是日本鬼子，馮友蘭是儒門鬼子。
2022-12-16餘東海集於青秀山下獨樂齋
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