儒道兩家的大同大異（東海微言集）

余東海

【儒家】儒家對待歷史的態度，包括對待歷史人物、事件和制度的態度都特別老實，有一說一，不增不減。子曰：“夏禮，吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻不足故也，足則吾能征之矣。”這句聖言足見孔子對待夏商禮制的嚴肅認真和絕頂老實。知之為知之，不知為不知，沒有足夠的文獻驗證，即使能言，也慎於言，把文獻不足征的事實老老實實地說出來。這種態度與道家雜家法家形成了鮮明的對比。

【儒家】垂裳而治與垂拱而治，都是描述王道的。前者出自於《繫辭下》：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”後者出自於《尚書•武成》說:“列爵惟五，分土惟三，建官惟賢，位事惟能。重民五教，惟食喪祭，敦信明義，崇德報功，垂拱而天下治。”兩個成語都被用來形容無為而治，但要注意，王道的無為是建立在大有為基礎上的，與道家的無為大不同。垂裳是禮制已成，上衣下裳，象乾法坤，定衣服之制度，示天下以禮儀。垂拱是革命已成，並完成了列爵分土建官位事敦信明義崇德報功等等一系列工作，五教和食喪祭一切行政事務正常進行。王道無為而大有為，是真正的無為而無不為。

【道家】道家可以輔政，但不足以為政，不足以主導和領導政治。聖經說“立人之道曰仁與義”，又說“人道政為大”，又說“禮本於仁義”。這就意味着，仁義之道必須落實到政治和制度中去，政為仁政，制為禮制。《禮記•曲禮上》說：“道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下，父子兄弟，非禮不定；宦學事師，非禮不親；班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。”如果道家為政，禮制這一關便通不過。老子倡導絕聖棄智絕仁棄義去禮，明確告誡：“夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也。是以，大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華。故去彼取此。”殊不知，政道禮為大。去掉禮制，何以保障仁義，何以落實道德，何以齊家治國平天下！

【道家】依據中道標準，道家頗不老實。其不老實的表現有四：其一、喜歡寓言，偽造歷代儒家和名家的故事，通過寓言的方式貶儒揚己，充當儒家的教師爺。其二、喜歡拉人，強行給其它學派宗派及雜家人物送上道家的名義，連黃帝都被拉入道門。道家也被稱為雜家，非空穴來風也。其三、喜歡搶功，把儒家的文化政治功勳搶歸己有。名曰不敢為天下先，實際上處處擺出高儒一等的樣子，為儒家先。其四、思想東偏西倚，經不起中道衡量和實踐檢驗。故東海稱之為偏激的深刻，以貌似深刻之言論，飾輕薄偏激之思想。道家流而為道教，那就更不老實了。若無儒家在上，不知伊於胡底。

【道家】道家和法家正邪有別，但有一個共同的愛好：喜歡以寓言說理和批儒，寓言又常常偽造虛構儒家聖賢的言論事跡，以致誤導無數後人，並為歷代反儒派提供了大量思想和道德炮彈。論道說理和批判當然無妨使用寓言，但也完全用不着虛構對方的言論事跡。論理有誤，那是思想水平；有意虛構，就是道德問題，不老實。墨子也有不老實的毛病。《墨子》之《非儒篇》，《孔叢子》之《詰墨篇》，都記載了墨子偽造或歪曲了孔子的言論事跡。《詰墨篇》逐條加以駁詰，可正視聽。這方面儒家除了荀子，都表現得特別老實，說理說事和批評異議都老老實實。

【道家】論正義感、責任感、四端之心和自由意志之強烈，道不如儒。在文化、道德和政治各個領域，道家不乏輔助性，可以從旁襄助，但嚴重缺乏積極性主導性。在歷史遭遇歧途邪道和危流險關的時候，站出來糾偏避邪力挽狂瀾者，絕大多數是儒家。其中也有某些道家人物參與，如張良、孔明、李泌、劉基等等。但道家從政者往往儒道雙修頗有儒風。有的其實是儒門雜家，如孔明、劉基們。

【易經】老子於易經，是全通還是半通，有兩種說法。一種是全通說。《易經》與《老子》《莊子》被被稱作道家三玄。陳鼓應在《先秦道家易學發微》中說：“春秋以前，《周易》為歷代史官所掌管，這由《左傳》的記載可為明證。老子是史官，故而通曉《易經》。”一種是半通說，出自於康有為。他說：“老子之學,只偷得半部《易經》”雲。吾更認同後一種說法，道家主靜主陰，貴柔守雌，正是得乎坤道的鐵證。陳鼓應提出“老子通曉《易經》”的兩點依據，都是間接的。《老子》一書中並未直接提到《易經》，有關老子的史籍中也沒有他和《易經》關係的具體文字。正如孫福萬所言，講“老子通曉《易經》”終究還是一種猜測，和“孔子通曉《易經》”作為一種歷史事實終究還不是一回事。

【儒道】儒道兩家有同有別，最大的區別是天道觀不同。道家可以開出道教，儒家不能開出儒家宗教，關鍵在此。道家宗教化，無違道家根本；儒家宗教化，有違中道原則和王道大義，原因亦在此。以民為本，主權在民，民貴君輕，民主君客，民本國末，民主神輔，皆王道大義也。天道觀有別，必然導致人生觀、價值觀、政治觀、歷史觀不同。“天行健，君子以自強不息”，“人道政為大”，“禮本於太一”，“親親仁民愛物”，“民為貴社稷次之君為輕”，“義刑義殺義戰”，“格致誠正修齊治平”，“五常五倫”，“德主刑輔”，“民胞物與”等等等等，這些思想言論，皆非道家所能道也。

【儒道】儒道兩家都講無為。儒家的無為是相對的，該不為則不為，聽天由命，順其自然；該人為則為之，為之不已，自強不息，新新不已，無可無不可，無為而無不為，無為而大有為，於道德和政治都充滿陽剛乾健積極進取之精神。這些精神是道家本質性匱乏的。道家的無為相當徹底。馬一浮指出：“莊子實有執性廢修之弊。禪師家末流亦然。此病最誤人。”不僅莊子，老子和大多數道家人物都有此弊，都具有三反性：道德反仁義，生活反科技，政治反文明。當然，道家反文明與極權主義反文明不同，不是實行暴政，而是回歸原始的淳樸或原始文明狀態。其無為而治相當於無政府主義。結果毫無疑問，回歸的不可能是原始的淳樸，只能是叢林的野蠻。而叢林社會最方便極權主義的成長和成功。莊子說：“聖人不死，大盜不止。”殊不知，打倒聖賢的結果，不是無聖無賊的原始太平，而是盜賊縱橫的空前黑暗。

【儒道】泛泛說道家執性廢修，也不當。道家有得乎坤道，自有獨到的心性和養生功夫。如瀟湘廳友所說：“老子致虛極，守靜篤，摶氣致柔，這些都是修法；至於莊子，隱几、坐忘、心齋，無一不是有大工夫在的。”但是，說道家有執性廢修之弊，則沒問題。儒家修身，內外並重，而道家重內輕外，輕視外王事業和功夫。儒眼相看，等於廢掉了外功。

【儒道】儒道皆重養氣，但法門功夫和側重大不同。道家重在吐納、守一、服氣、採氣等等，儒家既有靜坐定靜存養，更有道義性浩氣的培養。公孫丑問孟子的擅長，孟子回答說：“我知言，我善養吾浩然之氣。”孟子對浩然之氣的解釋是：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。”這種寓於尋常之中而塞乎天地之間的、至大至剛的浩氣，必須內外並重、聖王兼修，才能培養起來。欲養此氣，關鍵有三：一直養無害，人之生也直，言行正直，直道而行，不要以不正直的言行傷害之；二配義與道，符合道義原則；三集義所生，集就是積累，積善成德，積德成仁。持之以恆地堅持正義，浩氣就可以自然生長升華起來。養氣最忌行有不慊於心。行為有愧于于良知，心就會不安，氣就餒了。故欲養浩氣，必須問心無愧。曾文正公寫給子侄們的遺書共有四條，第一條“慎獨則心安”中寫道：“故能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神，斷無‘行有不慊於心則餒’之時，人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。”同時，養氣與知言相輔相成。知言方能明辨，方能如孟子一樣辟邪說。總之，儒家功夫具有綜合性，內功重在格致誠正，外功重在衛道傳道和行道，非道家和其它學派所能及也。

【人生】氣不餒三個字，惠我良多。無論置身什麼險境，面對什麼危難，吾氣不餒。之所以任何時候氣不餒，奧秘就在於問心無愧。言行難免有過失，無惡也，沒有種過惡因，造過惡業。自反而縮，雖千萬人吾往矣。回顧生平，孟子三不能中，貧賤不能移，威武不能屈，都做到了。沒有富貴過，但自信也能做到富貴不能淫。當年微富未曾淫，即使有機會大富大貴，自信同樣可以道德不退。

【儒道】無道則隱，儒道兩家相同，然道隱和儒隱不同。道隱自當避世，與鳥獸同群；儒隱無礙入世，無礙友於兄弟施於有政，無礙傳道授業周遊列國。老莊，道隱也；孔孟，儒隱也。有道則現，以道殉身即現；無道則隱，以身殉道即隱。

【儒道】儒道不同道，識者皆知之，太史公說得沒錯：“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。道不同不相為謀，豈謂是邪？”不過，儒學絀老子有限，老子和學老子者，絀儒學無底線。在老莊眼裡，儒家聖賢和思想不僅無意義，而且負意義。《莊子》一書中，老子常對孔子進行居高臨下的批評、教育和斥責，雖然寓言，可以代表道家主流對儒家的看法。《史記•老莊申韓列傳》中老子批評孔子：“吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”其言其事是否屬實，難以考證，但這個老子對孔子的觀感評價完全不靠譜。即使孔子當時德未大成，也不至於象世間名利之徒那樣驕氣多欲態色淫志。用佛教的話說，老莊對孔子和儒家就是典型的自贊貶他、自贊毀他。佛教對儒家相對尊重些，也很有限，比如說孔子是水月童子化身、顏子是明月儒童化身之類，明褒暗貶。當然，這是佛道兩家作為出世法的邏輯必然，並非故意貶低，亦無傷於孔子。只是有必要讓世人明白，各門各派各有所宗，各有所限，優如佛道，也不可能認識吾聖的偉大和吾道的意義，遑論其它，遑論反儒派反常惡意的批判。要充分認識吾聖的偉大和吾道的意義，非親自深入儒學不可。

【儒道】孔子師老子之說，屢見於道家書籍，但不見於儒家正經，甚可疑。道家喜歡寓言，所載人事往往非真實，不可信。吾認為，孔子問禮於老子，或有可能，然而問禮非問道，更非拜其師學其道。子入太廟每事問，也是一種問禮。從孔子角度講，聖人無常師，有一長處即可為師，但太廟執事者如果自居孔子師，豈非笑話。孔子與老子和道家隱士們，道不同顯而易見。孔子讚美老子，也有可能，不能以此證明孔子認同老子之道，就像東海讚美結巴但不認同結巴的主義。

【儒道】君子標準，只可用以自律，不可用以律人，否則有違孔子“無責備於一人”之訓。蓋君子之德頗高，仁智勇兼備。《春秋》責備賢者，以史為鏡也；君子不責備於一人，恕人之心也。孔子對於“獨善其身”“獨得其樂”而“不關心政治”的道家人物，思想上雖不認同，德行上頗有贊肯，並願傾心結交或有所請教。這就為儒家如何對待良性異端樹立了最好的榜樣。

【素書】舊題漢黃石公撰。據北宋張商英考證，張良從黃石公所受之《太公兵法》實為《素書》，或疑此書即為張商英偽托，不可考也。張商英注《素書》，其序言：“按前漢《列傳》，黃石公圯橋所授子房《素書》，世人多以《三略》為是，蓋傳之者誤也。晉亂，盜發子房冢。於玉枕中獲此書，凡一千三百三十六言。上有秘戒：不許傳於不道不神不聖不賢之人。若非其人，必受其殃。得人不傳，亦受其殃。嗚呼！其慎重如此。”張商英此人曾為北宋後期宰相，大雜家也，出身於儒，繼而好道，後歸宗於佛。此書混雜儒家、道家、兵家思想。或歸其類為道門雜家，稱其“以道家為宗旨，吸收儒法兵思想”雲。我以為儒家思想分量更重，可視為儒門雜家之書。

【素書】《原始章》作為素書的綱領和立論基礎，既頗正確，又不中肯，正而不中，未能圓執性與天道之大象也。“道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。”這就沒有抓住道的本質和基本特徵。道，豈僅是人之所蹈？更是人之所本，本之以生；宇宙萬物之所資，資之以始。又如，儒家之仁，既道即器，即體即用，全體大用。“人之所親”云云，只是仁的作用表現之一也。

【答客】樸羲廳友言：“陰為陽之本，陽為陰之用。一陰一陽之謂道。儒道需要互補”雲。非也，陰陽若指乾坤二元，皆為體；若指陰陽二氣，皆為用。一陰一陽之謂道，這裡的陰陽指坤元和乾元，道是乾坤二元統一。儒家尊重道家，是因為其得乎坤道。儒家乾坤並建，剛柔相濟，體圓用大，無須道家作補也。

【開蒙】南山廳友言：“大道廢，有仁義。道才是絕對真理。”這是道家的說法，非正確也。在儒家，仁就是道，在天為天道，在人為本性。仁性即本性，仁德為眾德之首，仁義為人道之本。故孔子說，立人之道曰仁與義。大道必須落實於仁義，仁義之外無大道。無仁義，大道廢。

【擊蒙】或說，儒家人格天信仰之所以逐漸喪失，是受了道家影響。其言曰：“道家不信人格神，認為道生萬物，然道只是一觀念，無人格特徵，乃人心智之構劃。此道生萬物之思想影響先秦儒學，至宋學臻於頂峰，《太極圖說》是其明證也。”東海曰：別亂說。儒道兩家認證的道，異中有同，無人格特徵就是兩家所同。把“道生萬物”的道說成“一觀念”和“人心智之構劃”，太昧於道家和道了。“觀念”和“心智之構劃”又焉能生出萬物來？

【貴執】儒家不僅不諱執，且以擇善固執和允執厥中為貴。允執厥中就是從心所欲不逾矩，聖德聖境也。貴於執中、貴於執善堪稱儒家特色。依理而推，佛教大師應該允執厥佛，道家大師應該允執厥道。但是，兩家大師皆不約而同地強調去執、無執，以去盡一切持守為高。另外，雜家和鄉愿亦無執。這就為雜家和鄉愿冒充大師提供了巨大方便。真正的大師當然與雜家和鄉愿不同，唯世人不易辨也。

【三家】吾特尊儒家，兼尊佛道。於佛道兩家，既有贊同收取，亦有異議破斥這是吾對佛教的基本判斷：“佛教雖然極高明，未能道中庸。論道，蔽於坤寂而不知乾健；論學，耽滯內聖而輕忽外王”雲，道家與之近似。佛教不生不滅，儒家不滅生生；佛道空寂虛靜，儒家虛寂又乾健；佛道各有所蔽，儒家圓滿無蔽。釋老雖高明，與乾坤雙建、聖王並重的中道聖人相比，畢竟有所不足而落了下風。這個判斷並非出於門戶之見，完全發自良知之心。自信此心坦蕩無私，廓然大公。非同樣法眼公心、洞明三家者，不足以語此也。

【三家】佛在菩提樹下成道時，曾驚嘆：“奇哉！一切眾生皆具如來德相，皆因妄想執着而不能證得。”這個如來德相，就是佛性佛心。道家的道心，儒家的仁心良知心，異名同指，所指完全相同，都指本心本性。三家認證則有同有異。異處姑不論，同是同樣至善，同樣無形無跡無象無量，無法量化和科學證明。科學是器學，有大用也有大限，只限於形而下。當然，科學發展無止境，發展到一定高度，可以不斷深入探索意識和潛意識的奧秘，從而接近道學。注意，意識心和潛意識也屬於形而下，只是特殊耳，本性所現之特殊現象。

【三家】有廳友言：“世間法出世間法，是法平等，無有高下。有詩為證：三教原無二，道家以去愚。超然當貴釋，入世應崇儒。”這是三教平等論。吾持仁教最高論，認為仁法高於佛法道法。有詩為證：仁法療愚效最真，入世雖深超死生。佛成道成亦終遜，天人合一聖德成。

【三家】道體是空寂虛靜和乾健生動的合一。佛家強調空寂，不生；道家強調虛靜，不動，皆不達乾元故。唯儒家強調生生不息，至誠無息。故佛道高明而未能極高明，更未能道中庸。極高明而道中庸，唯儒家能夠，非儒家不可。非儒家不能乾坤並建、允執厥中也。

【三家】傳南懷瑾說過一句話：“儒家，人品好，膽子小；道家，人品好，敢搗亂；至於佛家，則是人品好，什麼都不干。”儒佛道三不通。其“佛心道骨儒作表”之說，典型的佛門雜家，只知三家之同，不知三家之異，割裂體用，誤人非淺。東海早年曾經多次糾偏，人微言輕，影響弱小。茲特簡言幾句如下：三家體用各各不同。一般情況下，是真儒，必然儒心儒骨儒表。佛道“自由度”大些，但真佛而佛心佛骨佛表，真道而道心道骨道表，才是常態。佛道兩家基本立足、主要志趣和終極歸宿，都不在人道上。佛心道骨者，於王道事業雖能有所襄助，無力主導和建設。欲求王道，非儒心儒骨不可。

【雜家】《史通》說：“十羊九牧，其令難行；一國三公，適從何在。”這句話用來形容雜家，也很形象。不同的文化體系有不同的三觀，一個人無差別信奉兩種以上的文化，必然導致三觀的混亂，很容易思想矛盾和無所適從。雜家的德行特別不穩定，行為特別不可預測。例如，面對至親之仇，想復仇可以儒家化，君父之仇必復；不想復仇可以道家化，以德報怨。何時為儒，何時為道，不僅外人難以判斷，就是雜家自己，也有可能舉棋不定。

【儒眼】道家和雜家發展到一定程度，容易去道德化去價值化。此亦一是非，彼亦一是非；此亦一正邪，彼亦一正邪；此亦一善惡，彼亦一善惡，最後是非正邪善惡統統大而化之，超而越之。無是無非，無正無邪，無善無惡，無自由無極權，無仁政無暴政，一切都不值得辨別不值得認真，一切都無所謂。

【儒眼】謹言慎言，無關數量，唯關質量。魔語鬼話，一句也多，不說為妙；仁言義語，多言何妨，多多益善，既利益讀者，也利益自身。司馬談《論六家要旨》說：“夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功”雲。司馬談中了道家的毒，對儒家有偏見，故有此說，但也揭示了一個歷史性的學術事實：“六藝經傳以千萬數”，於此可見先秦儒家對於言論的熱衷和重視程度。

【史眼】仁義道德之真偽殊不易辨，非世俗和外道所能辨。世俗眼瞎心盲，外道標準有誤，誤會總是難免的。周公攝政，人以為僭也，連召公都曾經產生誤會，遑論其他人。匡章出妻屏子，通國皆稱不孝，好在孟子為之辯護。孔子說：“事君盡禮，人以為諂也。”依禮侍奉君主，他人以為諂媚。孔子遭受的譏評誤會就很多。不僅反儒派，道家對孔子的思想和德行也是頗為輕蔑，曲解多多，誤會深深。《論語》中的隱士們，《史記》《莊子》和各種古籍中的老子，都喜歡居高臨下、自以為是地譏評孔子。《莊子》甚至斥仁義為糟糠，斥孔子為蚊虻和巧偽人。

【史眼】多數儒生知道法家和楊墨的三非性，但不知道家思想也有非正確、非正常性，有一定的政治破壞性危害性，與法家鼙鼓相應。王夫之在《讀通鑑論》中指出：“佛老之於申韓，猶鼙鼓之相應也。應之以申韓，而與治道彌相近矣。漢之所謂酷吏，後世之所謂賢臣也。至是而民之弱者死，強者寇，民乃以殄而國乃以亡。嗚呼！其教佛老者，其法必申韓，故朱異以亡梁，王安石、張商英以亂宋。何也？虛寂之甚，百為必無以應用，一委於一切之法，督責天下以自逸，而後心以不操而自遂。”申韓指法家，佛老指佛教和道家。對於歷代王朝來說，佛道兩家的意義基本負面，受到歷代大儒嚴批。當然，這不影響少數道家人物的正面意義，如張良、李泌等等。2022-12-6餘東海集於青秀山下獨樂齋
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