儒道两家的大同大异（东海微言集）

余东海

【儒家】儒家对待历史的态度，包括对待历史人物、事件和制度的态度都特别老实，有一说一，不增不减。子曰：“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。”这句圣言足见孔子对待夏商礼制的严肃认真和绝顶老实。知之为知之，不知为不知，没有足够的文献验证，即使能言，也慎于言，把文献不足征的事实老老实实地说出来。这种态度与道家杂家法家形成了鲜明的对比。

【儒家】垂裳而治与垂拱而治，都是描述王道的。前者出自于《系辞下》：“黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”后者出自于《尚书•武成》说:“列爵惟五，分土惟三，建官惟贤，位事惟能。重民五教，惟食丧祭，敦信明义，崇德报功，垂拱而天下治。”两个成语都被用来形容无为而治，但要注意，王道的无为是建立在大有为基础上的，与道家的无为大不同。垂裳是礼制已成，上衣下裳，象乾法坤，定衣服之制度，示天下以礼仪。垂拱是革命已成，并完成了列爵分土建官位事敦信明义崇德报功等等一系列工作，五教和食丧祭一切行政事务正常进行。王道无为而大有为，是真正的无为而无不为。

【道家】道家可以辅政，但不足以为政，不足以主导和领导政治。圣经说“立人之道曰仁与义”，又说“人道政为大”，又说“礼本于仁义”。这就意味着，仁义之道必须落实到政治和制度中去，政为仁政，制为礼制。《礼记•曲礼上》说：“道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备；分争辨讼，非礼不决；君臣上下，父子兄弟，非礼不定；宦学事师，非礼不亲；班朝治军，莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。”如果道家为政，礼制这一关便通不过。老子倡导绝圣弃智绝仁弃义去礼，明确告诫：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。是以，大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故去彼取此。”殊不知，政道礼为大。去掉礼制，何以保障仁义，何以落实道德，何以齐家治国平天下！

【道家】依据中道标准，道家颇不老实。其不老实的表现有四：其一、喜欢寓言，伪造历代儒家和名家的故事，通过寓言的方式贬儒扬己，充当儒家的教师爷。其二、喜欢拉人，强行给其它学派宗派及杂家人物送上道家的名义，连黄帝都被拉入道门。道家也被称为杂家，非空穴来风也。其三、喜欢抢功，把儒家的文化政治功勋抢归己有。名曰不敢为天下先，实际上处处摆出高儒一等的样子，为儒家先。其四、思想东偏西倚，经不起中道衡量和实践检验。故东海称之为偏激的深刻，以貌似深刻之言论，饰轻薄偏激之思想。道家流而为道教，那就更不老实了。若无儒家在上，不知伊于胡底。

【道家】道家和法家正邪有别，但有一个共同的爱好：喜欢以寓言说理和批儒，寓言又常常伪造虚构儒家圣贤的言论事迹，以致误导无数后人，并为历代反儒派提供了大量思想和道德炮弹。论道说理和批判当然无妨使用寓言，但也完全用不着虚构对方的言论事迹。论理有误，那是思想水平；有意虚构，就是道德问题，不老实。墨子也有不老实的毛病。《墨子》之《非儒篇》，《孔丛子》之《诘墨篇》，都记载了墨子伪造或歪曲了孔子的言论事迹。《诘墨篇》逐条加以驳诘，可正视听。这方面儒家除了荀子，都表现得特别老实，说理说事和批评异议都老老实实。

【道家】论正义感、责任感、四端之心和自由意志之强烈，道不如儒。在文化、道德和政治各个领域，道家不乏辅助性，可以从旁襄助，但严重缺乏积极性主导性。在历史遭遇歧途邪道和危流险关的时候，站出来纠偏避邪力挽狂澜者，绝大多数是儒家。其中也有某些道家人物参与，如张良、孔明、李泌、刘基等等。但道家从政者往往儒道双修颇有儒风。有的其实是儒门杂家，如孔明、刘基们。

【易经】老子于易经，是全通还是半通，有两种说法。一种是全通说。《易经》与《老子》《庄子》被被称作道家三玄。陈鼓应在《先秦道家易学发微》中说：“春秋以前，《周易》为历代史官所掌管，这由《左传》的记载可为明证。老子是史官，故而通晓《易经》。”一种是半通说，出自于康有为。他说：“老子之学,只偷得半部《易经》”云。吾更认同后一种说法，道家主静主阴，贵柔守雌，正是得乎坤道的铁证。陈鼓应提出“老子通晓《易经》”的两点依据，都是间接的。《老子》一书中并未直接提到《易经》，有关老子的史籍中也没有他和《易经》关系的具体文字。正如孫福萬所言，讲“老子通晓《易经》”终究还是一种猜测，和“孔子通晓《易经》”作为一种历史事实终究还不是一回事。

【儒道】儒道两家有同有别，最大的区别是天道观不同。道家可以开出道教，儒家不能开出儒家宗教，关键在此。道家宗教化，无违道家根本；儒家宗教化，有违中道原则和王道大义，原因亦在此。以民为本，主权在民，民贵君轻，民主君客，民本国末，民主神辅，皆王道大义也。天道观有别，必然导致人生观、价值观、政治观、历史观不同。“天行健，君子以自强不息”，“人道政为大”，“礼本于太一”，“亲亲仁民爱物”，“民为贵社稷次之君为轻”，“义刑义杀义战”，“格致诚正修齐治平”，“五常五伦”，“德主刑辅”，“民胞物与”等等等等，这些思想言论，皆非道家所能道也。

【儒道】儒道两家都讲无为。儒家的无为是相对的，该不为则不为，听天由命，顺其自然；该人为则为之，为之不已，自强不息，新新不已，无可无不可，无为而无不为，无为而大有为，于道德和政治都充满阳刚乾健积极进取之精神。这些精神是道家本质性匮乏的。道家的无为相当彻底。马一浮指出：“庄子实有执性废修之弊。禅师家末流亦然。此病最误人。”不仅庄子，老子和大多数道家人物都有此弊，都具有三反性：道德反仁义，生活反科技，政治反文明。当然，道家反文明与极权主义反文明不同，不是实行暴政，而是回归原始的淳朴或原始文明状态。其无为而治相当于无政府主义。结果毫无疑问，回归的不可能是原始的淳朴，只能是丛林的野蛮。而丛林社会最方便极权主义的成长和成功。庄子说：“圣人不死，大盗不止。”殊不知，打倒圣贤的结果，不是无圣无贼的原始太平，而是盗贼纵横的空前黑暗。

【儒道】泛泛说道家执性废修，也不当。道家有得乎坤道，自有独到的心性和养生功夫。如潇湘厅友所说：“老子致虚极，守静笃，抟气致柔，这些都是修法；至于庄子，隐几、坐忘、心斋，无一不是有大工夫在的。”但是，说道家有执性废修之弊，则没问题。儒家修身，内外并重，而道家重内轻外，轻视外王事业和功夫。儒眼相看，等于废掉了外功。

【儒道】儒道皆重养气，但法门功夫和侧重大不同。道家重在吐纳、守一、服气、采气等等，儒家既有静坐定静存养，更有道义性浩气的培养。公孙丑问孟子的擅长，孟子回答说：“我知言，我善养吾浩然之气。”孟子对浩然之气的解释是：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”这种寓于寻常之中而塞乎天地之间的、至大至刚的浩气，必须内外并重、圣王兼修，才能培养起来。欲养此气，关键有三：一直养无害，人之生也直，言行正直，直道而行，不要以不正直的言行伤害之；二配义与道，符合道义原则；三集义所生，集就是积累，积善成德，积德成仁。持之以恒地坚持正义，浩气就可以自然生长升华起来。养气最忌行有不慊于心。行为有愧于于良知，心就会不安，气就馁了。故欲养浩气，必须问心无愧。曾文正公写给子侄们的遗书共有四条，第一条“慎独则心安”中写道：“故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无‘行有不慊于心则馁’之时，人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”同时，养气与知言相辅相成。知言方能明辨，方能如孟子一样辟邪说。总之，儒家功夫具有综合性，内功重在格致诚正，外功重在卫道传道和行道，非道家和其它学派所能及也。

【人生】气不馁三个字，惠我良多。无论置身什么险境，面对什么危难，吾气不馁。之所以任何时候气不馁，奥秘就在于问心无愧。言行难免有过失，无恶也，没有种过恶因，造过恶业。自反而缩，虽千万人吾往矣。回顾生平，孟子三不能中，贫贱不能移，威武不能屈，都做到了。没有富贵过，但自信也能做到富贵不能淫。当年微富未曾淫，即使有机会大富大贵，自信同样可以道德不退。

【儒道】无道则隐，儒道两家相同，然道隐和儒隐不同。道隐自当避世，与鸟兽同群；儒隐无碍入世，无碍友于兄弟施于有政，无碍传道授业周游列国。老庄，道隐也；孔孟，儒隐也。有道则现，以道殉身即现；无道则隐，以身殉道即隐。

【儒道】儒道不同道，识者皆知之，太史公说得没错：“世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。道不同不相为谋，岂谓是邪？”不过，儒学绌老子有限，老子和学老子者，绌儒学无底线。在老庄眼里，儒家圣贤和思想不仅无意义，而且负意义。《庄子》一书中，老子常对孔子进行居高临下的批评、教育和斥责，虽然寓言，可以代表道家主流对儒家的看法。《史记•老庄申韩列传》中老子批评孔子：“吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”其言其事是否属实，难以考证，但这个老子对孔子的观感评价完全不靠谱。即使孔子当时德未大成，也不至于象世间名利之徒那样骄气多欲态色淫志。用佛教的话说，老庄对孔子和儒家就是典型的自赞贬他、自赞毁他。佛教对儒家相对尊重些，也很有限，比如说孔子是水月童子化身、颜子是明月儒童化身之类，明褒暗贬。当然，这是佛道两家作为出世法的逻辑必然，并非故意贬低，亦无伤于孔子。只是有必要让世人明白，各门各派各有所宗，各有所限，优如佛道，也不可能认识吾圣的伟大和吾道的意义，遑论其它，遑论反儒派反常恶意的批判。要充分认识吾圣的伟大和吾道的意义，非亲自深入儒学不可。

【儒道】孔子师老子之说，屡见于道家书籍，但不见于儒家正经，甚可疑。道家喜欢寓言，所载人事往往非真实，不可信。吾认为，孔子问礼于老子，或有可能，然而问礼非问道，更非拜其师学其道。子入太庙每事问，也是一种问礼。从孔子角度讲，圣人无常师，有一长处即可为师，但太庙执事者如果自居孔子师，岂非笑话。孔子与老子和道家隐士们，道不同显而易见。孔子赞美老子，也有可能，不能以此证明孔子认同老子之道，就像东海赞美结巴但不认同结巴的主义。

【儒道】君子标准，只可用以自律，不可用以律人，否则有违孔子“无责备于一人”之训。盖君子之德颇高，仁智勇兼备。《春秋》责备贤者，以史为镜也；君子不责备于一人，恕人之心也。孔子对于“独善其身”“独得其乐”而“不关心政治”的道家人物，思想上虽不认同，德行上颇有赞肯，并愿倾心结交或有所请教。这就为儒家如何对待良性异端树立了最好的榜样。

【素书】旧题汉黄石公撰。据北宋张商英考证，张良从黄石公所受之《太公兵法》实为《素书》，或疑此书即为张商英伪托，不可考也。张商英注《素书》，其序言：“按前汉《列传》，黄石公圯桥所授子房《素书》，世人多以《三略》为是，盖传之者误也。晋乱，盗发子房冢。于玉枕中获此书，凡一千三百三十六言。上有秘戒：不许传于不道不神不圣不贤之人。若非其人，必受其殃。得人不传，亦受其殃。呜呼！其慎重如此。”张商英此人曾为北宋后期宰相，大杂家也，出身于儒，继而好道，后归宗于佛。此书混杂儒家、道家、兵家思想。或归其类为道门杂家，称其“以道家为宗旨，吸收儒法兵思想”云。我以为儒家思想分量更重，可视为儒门杂家之书。

【素书】《原始章》作为素书的纲领和立论基础，既颇正确，又不中肯，正而不中，未能圆执性与天道之大象也。“道者，人之所蹈，使万物不知其所由。”这就没有抓住道的本质和基本特征。道，岂仅是人之所蹈？更是人之所本，本之以生；宇宙万物之所资，资之以始。又如，儒家之仁，既道即器，即体即用，全体大用。“人之所亲”云云，只是仁的作用表现之一也。

【答客】樸羲厅友言：“阴为阳之本，阳为阴之用。一阴一阳之谓道。儒道需要互补”云。非也，阴阳若指乾坤二元，皆为体；若指阴阳二气，皆为用。一阴一阳之谓道，这里的阴阳指坤元和乾元，道是乾坤二元统一。儒家尊重道家，是因为其得乎坤道。儒家乾坤并建，刚柔相济，体圆用大，无须道家作补也。

【开蒙】南山厅友言：“大道废，有仁义。道才是绝对真理。”这是道家的说法，非正确也。在儒家，仁就是道，在天为天道，在人为本性。仁性即本性，仁德为众德之首，仁义为人道之本。故孔子说，立人之道曰仁与义。大道必须落实于仁义，仁义之外无大道。无仁义，大道废。

【击蒙】或说，儒家人格天信仰之所以逐渐丧失，是受了道家影响。其言曰：“道家不信人格神，认为道生万物，然道只是一观念，无人格特征，乃人心智之构划。此道生万物之思想影响先秦儒学，至宋学臻于顶峰，《太极图说》是其明证也。”东海曰：别乱说。儒道两家认证的道，异中有同，无人格特征就是两家所同。把“道生万物”的道说成“一观念”和“人心智之构划”，太昧于道家和道了。“观念”和“心智之构划”又焉能生出万物来？

【贵执】儒家不仅不讳执，且以择善固执和允执厥中为贵。允执厥中就是从心所欲不逾矩，圣德圣境也。贵于执中、贵于执善堪称儒家特色。依理而推，佛教大师应该允执厥佛，道家大师应该允执厥道。但是，两家大师皆不约而同地强调去执、无执，以去尽一切持守为高。另外，杂家和乡愿亦无执。这就为杂家和乡愿冒充大师提供了巨大方便。真正的大师当然与杂家和乡愿不同，唯世人不易辨也。

【三家】吾特尊儒家，兼尊佛道。于佛道两家，既有赞同收取，亦有异议破斥这是吾对佛教的基本判断：“佛教虽然极高明，未能道中庸。论道，蔽于坤寂而不知乾健；论学，耽滞内圣而轻忽外王”云，道家与之近似。佛教不生不灭，儒家不灭生生；佛道空寂虚静，儒家虚寂又乾健；佛道各有所蔽，儒家圆满无蔽。释老虽高明，与乾坤双建、圣王并重的中道圣人相比，毕竟有所不足而落了下风。这个判断并非出于门户之见，完全发自良知之心。自信此心坦荡无私，廓然大公。非同样法眼公心、洞明三家者，不足以语此也。

【三家】佛在菩提树下成道时，曾惊叹：“奇哉！一切众生皆具如来德相，皆因妄想执着而不能证得。”这个如来德相，就是佛性佛心。道家的道心，儒家的仁心良知心，异名同指，所指完全相同，都指本心本性。三家认证则有同有异。异处姑不论，同是同样至善，同样无形无迹无象无量，无法量化和科学证明。科学是器学，有大用也有大限，只限于形而下。当然，科学发展无止境，发展到一定高度，可以不断深入探索意识和潜意识的奥秘，从而接近道学。注意，意识心和潜意识也属于形而下，只是特殊耳，本性所现之特殊现象。

【三家】有厅友言：“世间法出世间法，是法平等，无有高下。有诗为证：三教原无二，道家以去愚。超然当贵释，入世应崇儒。”这是三教平等论。吾持仁教最高论，认为仁法高于佛法道法。有诗为证：仁法疗愚效最真，入世虽深超死生。佛成道成亦终逊，天人合一圣德成。

【三家】道体是空寂虚静和乾健生动的合一。佛家强调空寂，不生；道家强调虚静，不动，皆不达乾元故。唯儒家强调生生不息，至诚无息。故佛道高明而未能极高明，更未能道中庸。极高明而道中庸，唯儒家能够，非儒家不可。非儒家不能乾坤并建、允执厥中也。

【三家】传南怀瑾说过一句话：“儒家，人品好，胆子小；道家，人品好，敢捣乱；至于佛家，则是人品好，什么都不干。”儒佛道三不通。其“佛心道骨儒作表”之说，典型的佛门杂家，只知三家之同，不知三家之异，割裂体用，误人非浅。东海早年曾经多次纠偏，人微言轻，影响弱小。兹特简言几句如下：三家体用各各不同。一般情况下，是真儒，必然儒心儒骨儒表。佛道“自由度”大些，但真佛而佛心佛骨佛表，真道而道心道骨道表，才是常态。佛道两家基本立足、主要志趣和终极归宿，都不在人道上。佛心道骨者，于王道事业虽能有所襄助，无力主导和建设。欲求王道，非儒心儒骨不可。

【杂家】《史通》说：“十羊九牧，其令难行；一国三公，适从何在。”这句话用来形容杂家，也很形象。不同的文化体系有不同的三观，一个人无差别信奉两种以上的文化，必然导致三观的混乱，很容易思想矛盾和无所适从。杂家的德行特别不稳定，行为特别不可预测。例如，面对至亲之仇，想复仇可以儒家化，君父之仇必复；不想复仇可以道家化，以德报怨。何时为儒，何时为道，不仅外人难以判断，就是杂家自己，也有可能举棋不定。

【儒眼】道家和杂家发展到一定程度，容易去道德化去价值化。此亦一是非，彼亦一是非；此亦一正邪，彼亦一正邪；此亦一善恶，彼亦一善恶，最后是非正邪善恶统统大而化之，超而越之。无是无非，无正无邪，无善无恶，无自由无极权，无仁政无暴政，一切都不值得辨别不值得认真，一切都无所谓。

【儒眼】谨言慎言，无关数量，唯关质量。魔语鬼话，一句也多，不说为妙；仁言义语，多言何妨，多多益善，既利益读者，也利益自身。司马谈《论六家要旨》说：“夫儒者以六艺为法，六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功”云。司马谈中了道家的毒，对儒家有偏见，故有此说，但也揭示了一个历史性的学术事实：“六艺经传以千万数”，于此可见先秦儒家对于言论的热衷和重视程度。

【史眼】仁义道德之真伪殊不易辨，非世俗和外道所能辨。世俗眼瞎心盲，外道标准有误，误会总是难免的。周公摄政，人以为僭也，连召公都曾经产生误会，遑论其他人。匡章出妻屏子，通国皆称不孝，好在孟子为之辩护。孔子说：“事君尽礼，人以为谄也。”依礼侍奉君主，他人以为谄媚。孔子遭受的讥评误会就很多。不仅反儒派，道家对孔子的思想和德行也是颇为轻蔑，曲解多多，误会深深。《论语》中的隐士们，《史记》《庄子》和各种古籍中的老子，都喜欢居高临下、自以为是地讥评孔子。《庄子》甚至斥仁义为糟糠，斥孔子为蚊虻和巧伪人。

【史眼】多数儒生知道法家和杨墨的三非性，但不知道家思想也有非正确、非正常性，有一定的政治破坏性危害性，与法家鼙鼓相应。王夫之在《读通鉴论》中指出：“佛老之于申韩，犹鼙鼓之相应也。应之以申韩，而与治道弥相近矣。汉之所谓酷吏，后世之所谓贤臣也。至是而民之弱者死，强者寇，民乃以殄而国乃以亡。呜呼！其教佛老者，其法必申韩，故朱异以亡梁，王安石、张商英以乱宋。何也？虚寂之甚，百为必无以应用，一委于一切之法，督责天下以自逸，而后心以不操而自遂。”申韩指法家，佛老指佛教和道家。对于历代王朝来说，佛道两家的意义基本负面，受到历代大儒严批。当然，这不影响少数道家人物的正面意义，如张良、李泌等等。2022-12-6余东海集于青秀山下独乐斋
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