儒家的自由、吉祥和幸福----東海微言集

余東海

【自由】自由和幸福相輔相成，對自由和幸福的嚮往是人類天性中最強烈的兩種衝動。注意，人類往往身在福中不知福，身在自由中不知自由之珍貴。在堯舜時代，人民自由自在，帝力於我何有哉；在傳統社會，人民在言論、信仰、結社、遷移各方面也相當自由，不需要追求自由。而在馬邦，自由空前匱乏，所以倍顯珍貴，倍顯追求自由的重要性和正義性。

【自由】常有人誤會，東海倡導王道自由，是將儒家與自由主義捏合在一起。殊不知，自由本是吾儒故物。“帝力於我何有哉”的王道，政治自由也，此自由植根於王道；“從心所欲不逾矩”的聖德，道德自由也，此自由內生於天性。孟子說四端之心，吾嘗增加一心曰：自由之心，人皆有之。人有內聖修養，必有外王追求；民有自由之心，當有自由之政。另外，儒家與自由主義，是仁本主義與人本主義、王道政治與自由政治、禮樂制度與民主制度的關係，具有全方位的覆蓋性優勢。自由主義的所有精華都可以為儒所用。

【德智】唐甄言：“德雖至純，不及遠大，皆智不能道之故。無智以道之，雖法堯舜之仁，不可以廣愛，雖行湯武之義，不可以服暴，雖學周公之禮，不可以率世……是故三德之功皆從智出。”（唐甄《潛書•性才》）此言不無道理。然復須知，德智不二。德若至純，必有大智。《尚書咸有一德》言：“德惟一，動罔不吉。”一就是純一。道德純一，一切行動都吉祥，一切行為都順利。德若至純，自然仁可以廣愛，義可以服暴，禮可以率世。德惟一，動罔不至。道德純一的前提是義理純粹。《易經繫辭下》：“精義入神，以致用也；利用安身,以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”精義入神就是義理純粹，窮神知化就是道德純一。韓愈言：“孟氏醇乎醇者也。荀與揚，大醇而小疵。”醇，就是指學術純正，理義純粹。

【幸福】有人說：“當今最大的成功，就是健康地活着。”可見人們普遍活得不健康，健康地活着不容易。然這個幸福標準太低了，健康只是幸福的基礎。健康包括三個層面：身體、思想和精神，三者相輔相成，精神健康最重要。故養生的關鍵是養心，培養健康的思想和精神。最健康的思想是儒家思想，最健康的精神是聖賢精神，故最好的養心無過於讀經學儒，希聖希天。

【幸福】從2012年開始，聯合國每年都要發布《世界幸福指數報告》。2020年全球最幸福國家榜單前十名依次是：芬蘭、丹麥、瑞士、冰島、挪威、荷蘭、瑞典、新西蘭、奧地利、盧森堡。最幸福的國家有幾個標準：包括高預期壽命、高質量的醫療保健、社會自由、社會關係、財政穩定等等。化用子夏的話說，合乎這些標準，雖曰非王道，吾必謂之王道矣。王道政治的宗旨，就是不斷提高人民的幸福度。

【煩惱】人間屬於娑婆世界，是人都有煩惱，沒有無煩惱的人。尤其是反常社會的人，共業更重，煩惱也更重。不過，君子與小人、聖賢與盜賊的煩惱，仍然大不同，輕重小大有別。君子的煩惱容易解決，煩惱不礙快樂；小人的煩惱不易解決，容易深化惡化；盜賊的煩惱根深蒂固，往往無解。這裡的煩惱，包括憂慮愁悶苦難等等一切不順心不如意。

【財富】古人云：“酒是穿腸毒藥，色是刮骨鋼刀，財是惹禍根苗，氣是雷煙火炮。”反常社會的富豪，應該對第三句體會特別深刻。在反常社會，大名大利都是惹禍根苗。君不見，馬邦大知識分子和大富豪，大多沒有後福沒有好下場，雖然盛極一時，迅速身敗名裂。其實，在王道社會，富裕是五福之一，富逾三代多得是；名聲若附君子後，名傳千秋何足奇。

【婚姻】或說：“包辦婚姻未必不甜蜜，自由戀愛未必就幸福”雲，沒錯，但自由婚姻不幸福，不能歸罪於自由戀愛。婚姻不幸福的根本原因在於雙方品德不行。無論是自由戀愛還是父母包辦，君子與淑女的婚姻，幸福的概率都會比較高；拜權拜物主義的婚姻，幸福的可能性可以忽略不計。

【婚姻】君子與君子、君子與淑女同甘苦共患難，必然會產生或加深情誼。因此患難之交、患難夫妻特別值得珍惜。利益小人則不行，小人之間，或可同甘，難以共苦。困苦患難期間，被迫朝夕相處，最容易相互算計、埋怨、結怨乃至結仇，相互視如寇讎。上海解封之後，離婚潮起，根本原因在此。

【德壽】或說：“人的壽命變短了。漢代90以上是當今5倍多，80以上是現代1.5倍多”雲。這個現象符合“仁者壽”之聖言。道德與壽命正相關，個體和集體都一樣。社會道德較高，人民壽命就較長。同時，道德度與政治文明度、社會和諧度、人民幸福度亦正相關。五福喜歡光臨有道有德的人家和社會。

【道魔】道長魔消，魔長道消，道和魔此消彼長，此長彼消，相互消長。道指正道，代表着正理正義，文明和諧，五福臨門；魔指魔道，代表着邪知邪見，野蠻衝突，六極籠罩。道魔相互消長律，適用於家國天下所有環境。不要以為恐怖主義猖獗與你毫無關係。中國一人，天下一家，人類是個命運共同體。或許恐怖勢力不曾延伸到你的國家，沒有威脅到你的安全。但恐怖主義魔長，必然導致共同體的五度嚴重下降，其惡劣影響波及世界每一角落和人類每一份子。

【因果】因果為儒佛兩家共證共識，但兩家因果論同中有別。最大的區別是，佛教倡三世因果，喜歡追溯前身後世。儒家對於個人的前身後世置而不論，但重三代因果，特別重視家庭的祖宗前代和子孫後代，把自己和家庭、把家庭的三代緊密聯繫在一起，視為最重要的命運共同體。

【因果】幸福和苦難，各有各的原因和業力；五福和六極，都是對各種業因的報應。今天的果，就是昨天的因；今天的因，又是明天的果。欲五福臨自家和子孫之門，努力種善因、造善業是最好的也是唯一的辦法。

【天理】吉人天相，惡人天滅，個體如是，集體亦然。古今中西所有暴政惡幫，無論怎樣滅亡，滅於什麼人物勢力和事件，歸根結底，無非天滅。天相天滅，天祐天誅，並非因為天有情感、思想和道德判斷，而是因為天有理，有因果律和自然法，有天地大法。順天從道就是遵守天地大法，故獲得天相天祐；背天逆理就是違反天地大法，故招致天誅天滅。替天行道就是將天地大法落實到政治和制度中去，並以義刑義戰代表現世性的天誅天滅！

【儒律】同樣的環境，同樣的條件，不同的人命運往往不同；同樣的危險，同樣的暴徒，不同的應對，結果未必相同。儒家明哲保身的功夫是一整套的，提前避免危險，危邦不入，亂邦不居，無道則隱，見幾而作，當然最好；萬一置身險境，面對橫逆，也要採取最妥善的方法應對之。最忌魯莽滅裂，暴虎馮河，可以死可以不死的時候，隨隨便便胡亂死掉。

【良知】逢凶化吉、履險若夷是古今良知人士不約而同的本領。江湖險惡，極權社會更險惡，唯良知可以最大程度地化解兇險，甚至不知不覺中化之於初萌或未形。有方總小詩為證：“行走江湖幾十年，沒覺江湖有惡險！心中無惡自坦然，走南闖北只等閒！”注意，良知不是空洞的，必須也必然體現為最良好的心願、意念、觀念、言論和行為，良知大明，必有仁心義想、仁言義語、仁行義舉，並歸結為仁宅義路。

【良知】良知可以改相，可以造命。張三丰《相卜篇》言：“相自我改，命自我造，古人有言不汝欺也。 即操相算者，亦止相汝身，難相汝心，亦止算汝命，難算汝德。不能相汝心，即不能相汝身也；不能算汝德，即不能算妝命也。 莫受相者愚，心智於相也，心體正，好相也；莫被算者鬼，德神於算也，德性堅，好命也。”

【造命】唐朝李泌有君相造命論，王夫之高度贊成又略有異議。王夫之說：“君相可以造命，鄴侯之言大矣！進君相而與天爭權，異乎古之言俟命者矣。乃唯能造命者，而後可以俟命，能受命者，而後可以造命，推致其極，又豈徒君相為然哉！”又說：“雖然，其言有病，唯君相可以造命，豈非君相而無與於命乎？修身以俟命，慎動以永命，一介之士，莫不有造焉。禍福之大小，則視乎權藉之重輕而已矣。”極而言之，人人可以造命。只要能修身，就可以造福，造福於己也造福於人。權高位重則大造，造福於國家天下；無權無位則小造，造福於家人自己，一介之士莫不有造焉。

【好人】社會和國家的好壞取決於人。好人多，占上風，國家就好；壞人多，成主流，社會就壞。社會和國家越壞，越需要好人。錢穆先生言：“照中國人道理講，每個人好，世界也就好。否則河清難俟，要等世界好了自己再來做好人，只有畢生不做好人之一法。自己不做好人，還要告訴兒女說，世界不好，你也且莫做好人，會自吃虧。如此一代一代傳下，人愈來愈壞，社會風氣積重難返，如何了得。但仍有一條路，仍只有每一人各自先做好。”（錢穆《中國文化十二講》）
在壞社會，做好人吃虧，難以得勢，但不至於吃大虧；做壞人容易得志占便宜，但便宜占得越多越大，吃虧機會就越多，吃起虧來也越大，一不小心就是妻離子散、家破人亡或遺禍子孫。歸根結底，做好人不吃虧。關鍵是要做真好人和大好人，智勇雙全的好人。邪路上做不成好人，小路上做不成大好人，做好人有道。只有沿着仁本主義大道而行，才能不斷地好上加好，把自己做成聖賢君子。好到聖賢的程度，不僅最為偉大光榮正確，而且最為美好吉祥快樂幸福，幸福無所倚。

【儒眼】儒學即仁學、聖學、良知學。本質上人人都有良知，人人良知平等，故理論上人人可以歸儒，甚至人人可以成聖。人們之所以不能歸儒，原因無非兩個：一是無緣，沒有機會接觸儒學；二是無意，沒有歸儒的意願。無意歸儒又無非義利二因：或義理原因，不認同和低認同；或利益原因，為了利而犧牲義，終究是認同度不高。無論什麼原因，無非良知不明。故有一個東海律：越是善良誠信，越易成為儒生；善良誠信到大處，就會良知大明，成為仁者。

【殉道】傳言：“違眾不祥。”吾曰，違道最為不祥，為道不妨違眾。道之所在，就是人生最大的意義、人類最大的希望、人道最大的光明所在。道之所在，無論貧富貴賤安危生死，無不吉祥。道之所在，雖千萬人吾往矣，雖刀鋸鼎鑊在前，吾不退焉。為道蒙難，就是榮幸；以身殉道，就是永生……

【聖賢】正人君子的獻身往往具有主動性，從關龍逢、比干到文天祥再到譚嗣同，多數正人君子都是為了成仁取義而主動殺身捨生的。至於孔孟和中道聖賢，雖然難免困厄，但沒有殺身的機會和必要。聖賢天爵至高無上，作為道德天子，代表着最正確、最偉大、最美好、最尊貴、最幸福的人間正道，逢凶化吉遇難呈祥是天理和因果的必然。

【聖徒】與其為盜賊之主，富貴一時；不如為聖賢之徒，榮光千古。不幸而為盜賊之主，則應千方百計將盜賊集團引上正義之道，那是家國天下之幸，也是盜賊集團之福，是它們最好的出路。那是一種利在當代、功在千秋的偉大事業。難矣哉，非大君子大豪傑不可，非一般英雄所能為也。

【隨緣】隨緣不是一切聽從外緣的安排。那不叫隨緣叫隨波逐流。在佛教，隨緣與發心並重；在儒家，隨緣與盡心同在。盡心隨緣，隨緣盡心，盡心盡力然後聽天由命。博文約禮，克己復禮，博學審問慎思明辨篤行，天行健君子以自強不息，這是盡心；《中庸》說：“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。”這是隨緣。從容廳友言：“緣有外緣，也有內緣，佛弟子發了菩提心，這個就是最重要的內緣，所以對外在的成敗得失，看輕看淡，隨遇而安是可以的，但對自己的修行成長，最重要的是隨自己發了菩提心這個內緣，隨自己的精進緣，不能一味被外界所轉，這才是真懂隨緣。佛教稱發心，儒家叫立志，都是要願力勝過業力”雲。注意，盡心隨緣，各有適用範疇，因地盡心，果地隨緣。如果改為因地隨緣，立場觀點隨緣，那就大錯特錯，不可救藥了。立場堅定，堅持正觀，盡心盡力而為，這是知性的前提。孟子說，盡心知性知天。盡心可以知性，是因為心統性情，心外無性；知性可以知天，是因為性即天道，性外無天。

【咸卦】關於咸卦“止而說”，程頤先生解釋：“艮體篤實，止為誠愨之義。男志篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。”（《伊川易傳》）此解極好。艮篤實,止誠愨。就卦象言，艮止則男之感也専，兌說則女之應也順。唯有篤實誠愨，方能感人至深，令人悅而順應，故能以亨利貞而取女吉。艮止作為一種功夫修養，“止而說”作為一種因果關係，不僅適用於男女，也普適於內聖外王和家國天下。論內聖，止是基本功夫，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”止止不已，而後有得，自然可悅。論外王，“為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。”能止則說，家國天下人心和悅，欲不和平，不可能也。內外之止都有誠愨之義。不誠無感，少男感少女，天地感萬物，聖人感人心，都是誠愨的作用。

【天命】易經中說：“樂天知命故不憂。”樂天知命，即知天命，樂天命。知天命則四通八達，智慧廣大無所障；樂天命則自得其樂，樂在其中無所倚。智無所障，包括知時、知人、知言、知禮、知本、知權、知中、知幾、知常、知易、知因果等。樂無所倚，意謂不依賴於任何外在條件。宋陳暘《樂書》卷八十六《論語訓義•述而》曰：“古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，樂道而已。是以孔子再逐於魯，削跡於衞，伐木於宋，窮於商周，阨於陳蔡，弦歌鼔琴，未嘗絶音，況與人歌而善乎。”

【真諦】或說：“海德格爾在他的名著《存在與時間》中指出：人只有在面對死亡時，才能真正領悟生命的真諦。所以，他倡導用生命意義上的倒計時法——“向死而生”，去倒逼人們精神上的覺醒和成長。”東海曰：很多人面對死亡也未必能夠領悟生命的真諦，或者領悟的真諦未必真正。欲真正領悟生命的真諦，學儒是最佳法門。學達性天，還可以超越死亡，了生脫死。

【儒學】刑法學人羅翔言：“人類最古老的專業有三個：神學，醫學，法學。”東海學舌曰：中國最古老的專業有三個：儒學，醫學，法學。其中儒學最為古老。儒學即中道之學，由堯舜禹湯文武周公曆代聖王相傳。孔子之前雖無儒學之名，但有儒學之實。醫學亦中道醫學，法學則是外王學的重要組成部分。儒學復興，則中醫和中華特色的政治學法學亦可隨之而興。

【儒學】儒家的一大特徵就是大。儒學是大人之學，聖經是大人之言，儒心是大人之心，聖德是大人之德，王道是大人之政。道理正大，智勇高大，人格偉大，氣度洪大，心胸廣大，都是儒家題中應有之義。大哉仁道，大哉儒家！質疑儒家文化和文明的偉大，恰恰是質疑者不大。王健廳友言：“後人常自小，反疑儒家之大；後儒常自小，有害先儒之大。”

【儒學】儒學永遠不會過時。蓋儒學是仁學，植根於仁性的學問，而仁性是人倫之基、人格之核、人道之根、人生之本。儒者人之需，仁者人之本，只要人類不亡，儒學就永遠不會過時。認為儒學過時，是人心異化、人類落後的表現。注意，古代禮制的過時並不意味着儒學的過時。禮制形式因時而異，禮制精神萬古不易。禮本於義，義本於仁，仁本於性，仁性是天之所命，性天豈有過時之時哉。

【儒化】儒化改良命運，既是去惡趨善而文明化，也是避凶趨吉而吉祥化。無論學派宗派，個體群體，國家民族，儒化到一定程度，命運就可以善化。例如，民族，自堯舜始歷代蠻夷大多勃興忽亡，唯有漢化、即儒化者，可以長久強盛甚至據有中原。而反儒的異族異端，必然不堅不久，很容易遭受滅頂之災。

【儒業】人世間所有事業中，以儒家事業最為正義、偉大和吉祥。這可稱為儒家事業的三性。吉祥性，意味着以最低的代價爭取最大的收穫，以最小的犧牲贏得最大的成功，無論文化政治、改良革命都一樣。百年來流行一個重大的政治誤會，似乎遭遇和命運越慘、犧牲的人命越多就越革命。其實恰相反，順天應人的高品質革命必然具有低代價、小犧牲的特徵。孟子曰：“盡信書則不如無書，吾於武成取二三策而已矣。仁人無敵於天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”

【儒業】儒家的復興應該與文明化、自由化、幸福化同步。春風吹到哪裡，哪裡就應該暖和起來；太陽照耀到哪裡，哪裡就應該明亮起來；儒家的思想觀念傳播到哪裡，政治影響擴張到哪裡，哪裡的文明度、自由度和幸福度就應該上升起來。否則，要儒家幹什麼，復興意義何在！

【反儒】反儒是自害害人、自毀毀人最有效的方式。蓋反儒三自絕：自絕於天道、自絕於人道、自絕於天下。唯佛道兩家得乎地道，另有出路，其它學派宗派如果反儒，就會自絕未來。尤其是政治反儒，危害特別深重。君不見，反儒的人物必然言行反常，反儒的勢力必然一切反動，反儒的家庭必然多災多難反儒的社會必然內憂外患，反儒的國家必然罪惡深重、災禍深重、苦難深重而後患無窮……

【道理】道理的中正性和吉祥性正相關。理到至真至正時，道及極高極大處，自有浩氣，自帶光明。邪魔外道聽聞，雖有所不喜，不能生怨起嗔；釋尊老子重來，或不盡認同，也得禮讓三分。明哲保身，此之謂也。明是明白、明理，哲是睿哲、智慧。學達性天和明明德，就是明理和智慧的最高境界，保身則是明哲自然而然、水到渠成的結果。《詩經•烝民》說：“既明且哲，以保其身。”以，因此也。因為明哲，所以保身。現代人將此成語解釋為明智之人不參與危險之事，有誤。儒家道和理之用大矣哉，內可以誠意正心，外可以齊家治國，大可以廣平天下，小可以獨善其身，無入而不自得。

【道大】道大德大福大命大，四者相輔相成，道大最為根本。道大，其德其福其命才有大起來的機會。注意，福具有多重性，身心健康、家庭和諧、事業成功、位高權重等等，都屬於幸福的範疇，世俗的幸福側重於外，以權位財富為支柱；儒家的幸福側重於內，以孔顏之樂為最高。達到孔顏境界，即使無權無勢無財富，即使天下莫容而飽經艱險，皆無礙其福之大也。道大則一切無不大。不僅福大命大，而且智大勇大、理大量大、志大才大、思想偉大、心胸廣大。若有不大，就要反思自己和自己的道了。學者有兩大悲哀：一是聞道而不信，寶山空手回；二是所聞非大道，誤入歧途了。

【解蔽】荀子說：“墨子蔽於用而不知文，宋子蔽於欲而不知得，慎子蔽於法而不知賢，申子蔽於勢而不知知，惠子蔽於辭而不知實，莊子蔽於天而不知人。”說得不錯，但荀子不知道自己也有弊，蔽於習而不知天。借荀子的話說，佛道兩家既蔽於天而不知人，又蔽於坤而不知乾；耶伊兩教蔽於人格神，既不知天又不知人；自由主義蔽於人而不知天。唯儒家無蔽，既知人又知天，天人合一；既知坤又知乾，乾坤並建。荀子說：“孔子仁知且不蔽，故學亂術足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。故德與周公齊，名與三王並，此不蔽之福也。”各門各派各有所蔽，即使有福，大不起來。唯孔子不蔽，中道聖賢不蔽，人格最美，天爵最高，天相最深，其福最大。人間之福，莫大於是。尊孔信儒的人物、勢力、政府和國家，都是大福者。

【五福】《洪範》五福是：“一曰壽、二曰富、三曰康寧、四曰修好德、五曰考終命。”東海特訂學者五福標準如下：一曰身心健康，二曰生活自由，三曰學達性天，四曰子孫滿堂，五曰桃李滿門。2022-8-10餘東海集於青秀山下獨樂齋
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