儒家的自由、吉祥和幸福----东海微言集

余东海

【自由】自由和幸福相辅相成，对自由和幸福的向往是人类天性中最强烈的两种冲动。注意，人类往往身在福中不知福，身在自由中不知自由之珍贵。在尧舜时代，人民自由自在，帝力于我何有哉；在传统社会，人民在言论、信仰、结社、迁移各方面也相当自由，不需要追求自由。而在马邦，自由空前匮乏，所以倍显珍贵，倍显追求自由的重要性和正义性。

【自由】常有人误会，东海倡导王道自由，是将儒家与自由主义捏合在一起。殊不知，自由本是吾儒故物。“帝力于我何有哉”的王道，政治自由也，此自由植根于王道；“从心所欲不逾矩”的圣德，道德自由也，此自由内生于天性。孟子说四端之心，吾尝增加一心曰：自由之心，人皆有之。人有内圣修养，必有外王追求；民有自由之心，当有自由之政。另外，儒家与自由主义，是仁本主义与人本主义、王道政治与自由政治、礼乐制度与民主制度的关系，具有全方位的覆盖性优势。自由主义的所有精华都可以为儒所用。

【德智】唐甄言：“德虽至纯，不及远大，皆智不能道之故。无智以道之，虽法尧舜之仁，不可以广爱，虽行汤武之义，不可以服暴，虽学周公之礼，不可以率世……是故三德之功皆从智出。”（唐甄《潜书•性才》）此言不无道理。然复须知，德智不二。德若至纯，必有大智。《尚书咸有一德》言：“德惟一，动罔不吉。”一就是纯一。道德纯一，一切行动都吉祥，一切行为都顺利。德若至纯，自然仁可以广爱，义可以服暴，礼可以率世。德惟一，动罔不至。道德纯一的前提是义理纯粹。《易经系辞下》：“精义入神，以致用也；利用安身,以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”精义入神就是义理纯粹，穷神知化就是道德纯一。韩愈言：“孟氏醇乎醇者也。荀与扬，大醇而小疵。”醇，就是指学术纯正，理义纯粹。

【幸福】有人说：“当今最大的成功，就是健康地活着。”可见人们普遍活得不健康，健康地活着不容易。然这个幸福标准太低了，健康只是幸福的基础。健康包括三个层面：身体、思想和精神，三者相辅相成，精神健康最重要。故养生的关键是养心，培养健康的思想和精神。最健康的思想是儒家思想，最健康的精神是圣贤精神，故最好的养心无过于读经学儒，希圣希天。

【幸福】从2012年开始，联合国每年都要发布《世界幸福指数报告》。2020年全球最幸福国家榜单前十名依次是：芬兰、丹麦、瑞士、冰岛、挪威、荷兰、瑞典、新西兰、奥地利、卢森堡。最幸福的国家有几个标准：包括高预期寿命、高质量的医疗保健、社会自由、社会关系、财政稳定等等。化用子夏的话说，合乎这些标准，虽曰非王道，吾必谓之王道矣。王道政治的宗旨，就是不断提高人民的幸福度。

【烦恼】人间属于娑婆世界，是人都有烦恼，没有无烦恼的人。尤其是反常社会的人，共业更重，烦恼也更重。不过，君子与小人、圣贤与盗贼的烦恼，仍然大不同，轻重小大有别。君子的烦恼容易解决，烦恼不碍快乐；小人的烦恼不易解决，容易深化恶化；盗贼的烦恼根深蒂固，往往无解。这里的烦恼，包括忧虑愁闷苦难等等一切不顺心不如意。

【财富】古人云：“酒是穿肠毒药，色是刮骨钢刀，财是惹祸根苗，气是雷烟火炮。”反常社会的富豪，应该对第三句体会特别深刻。在反常社会，大名大利都是惹祸根苗。君不见，马邦大知识分子和大富豪，大多没有后福没有好下场，虽然盛极一时，迅速身败名裂。其实，在王道社会，富裕是五福之一，富逾三代多得是；名声若附君子后，名传千秋何足奇。

【婚姻】或说：“包办婚姻未必不甜蜜，自由恋爱未必就幸福”云，没错，但自由婚姻不幸福，不能归罪于自由恋爱。婚姻不幸福的根本原因在于双方品德不行。无论是自由恋爱还是父母包办，君子与淑女的婚姻，幸福的概率都会比较高；拜权拜物主义的婚姻，幸福的可能性可以忽略不计。

【婚姻】君子与君子、君子与淑女同甘苦共患难，必然会产生或加深情谊。因此患难之交、患难夫妻特别值得珍惜。利益小人则不行，小人之间，或可同甘，难以共苦。困苦患难期间，被迫朝夕相处，最容易相互算计、埋怨、结怨乃至结仇，相互视如寇仇。上海解封之后，离婚潮起，根本原因在此。

【德寿】或说：“人的寿命变短了。汉代90以上是当今5倍多，80以上是现代1.5倍多”云。这个现象符合“仁者寿”之圣言。道德与寿命正相关，个体和集体都一样。社会道德较高，人民寿命就较长。同时，道德度与政治文明度、社会和谐度、人民幸福度亦正相关。五福喜欢光临有道有德的人家和社会。

【道魔】道长魔消，魔长道消，道和魔此消彼长，此长彼消，相互消长。道指正道，代表着正理正义，文明和谐，五福临门；魔指魔道，代表着邪知邪见，野蛮冲突，六极笼罩。道魔相互消长律，适用于家国天下所有环境。不要以为恐怖主义猖獗与你毫无关系。中国一人，天下一家，人类是个命运共同体。或许恐怖势力不曾延伸到你的国家，没有威胁到你的安全。但恐怖主义魔长，必然导致共同体的五度严重下降，其恶劣影响波及世界每一角落和人类每一份子。

【因果】因果为儒佛两家共证共识，但两家因果论同中有别。最大的区别是，佛教倡三世因果，喜欢追溯前身后世。儒家对于个人的前身后世置而不论，但重三代因果，特别重视家庭的祖宗前代和子孙后代，把自己和家庭、把家庭的三代紧密联系在一起，视为最重要的命运共同体。

【因果】幸福和苦难，各有各的原因和业力；五福和六极，都是对各种业因的报应。今天的果，就是昨天的因；今天的因，又是明天的果。欲五福临自家和子孙之门，努力种善因、造善业是最好的也是唯一的办法。

【天理】吉人天相，恶人天灭，个体如是，集体亦然。古今中西所有暴政恶帮，无论怎样灭亡，灭于什么人物势力和事件，归根结底，无非天灭。天相天灭，天祐天诛，并非因为天有情感、思想和道德判断，而是因为天有理，有因果律和自然法，有天地大法。顺天从道就是遵守天地大法，故获得天相天祐；背天逆理就是违反天地大法，故招致天诛天灭。替天行道就是将天地大法落实到政治和制度中去，并以义刑义战代表现世性的天诛天灭！

【儒律】同样的环境，同样的条件，不同的人命运往往不同；同样的危险，同样的暴徒，不同的应对，结果未必相同。儒家明哲保身的功夫是一整套的，提前避免危险，危邦不入，乱邦不居，无道则隐，见几而作，当然最好；万一置身险境，面对横逆，也要采取最妥善的方法应对之。最忌鲁莽灭裂，暴虎冯河，可以死可以不死的时候，随随便便胡乱死掉。

【良知】逢凶化吉、履险若夷是古今良知人士不约而同的本领。江湖险恶，极权社会更险恶，唯良知可以最大程度地化解凶险，甚至不知不觉中化之于初萌或未形。有方总小诗为证：“行走江湖几十年，没觉江湖有恶险！心中无恶自坦然，走南闯北只等闲！”注意，良知不是空洞的，必须也必然体现为最良好的心愿、意念、观念、言论和行为，良知大明，必有仁心义想、仁言义语、仁行义举，并归结为仁宅义路。

【良知】良知可以改相，可以造命。张三丰《相卜篇》言：“相自我改，命自我造，古人有言不汝欺也。 即操相算者，亦止相汝身，难相汝心，亦止算汝命，难算汝德。不能相汝心，即不能相汝身也；不能算汝德，即不能算妆命也。 莫受相者愚，心智于相也，心体正，好相也；莫被算者鬼，德神于算也，德性坚，好命也。”

【造命】唐朝李泌有君相造命论，王夫之高度赞成又略有异议。王夫之说：“君相可以造命，邺侯之言大矣！进君相而与天争权，异乎古之言俟命者矣。乃唯能造命者，而后可以俟命，能受命者，而后可以造命，推致其极，又岂徒君相为然哉！”又说：“虽然，其言有病，唯君相可以造命，岂非君相而无与于命乎？修身以俟命，慎动以永命，一介之士，莫不有造焉。祸福之大小，则视乎权藉之重轻而已矣。”极而言之，人人可以造命。只要能修身，就可以造福，造福于己也造福于人。权高位重则大造，造福于国家天下；无权无位则小造，造福于家人自己，一介之士莫不有造焉。

【好人】社会和国家的好坏取决于人。好人多，占上风，国家就好；坏人多，成主流，社会就坏。社会和国家越坏，越需要好人。钱穆先生言：“照中国人道理讲，每个人好，世界也就好。否则河清难俟，要等世界好了自己再来做好人，只有毕生不做好人之一法。自己不做好人，还要告诉儿女说，世界不好，你也且莫做好人，会自吃亏。如此一代一代传下，人愈来愈坏，社会风气积重难返，如何了得。但仍有一条路，仍只有每一人各自先做好。”（钱穆《中国文化十二讲》）
在坏社会，做好人吃亏，难以得势，但不至于吃大亏；做坏人容易得志占便宜，但便宜占得越多越大，吃亏机会就越多，吃起亏来也越大，一不小心就是妻离子散、家破人亡或遗祸子孙。归根结底，做好人不吃亏。关键是要做真好人和大好人，智勇双全的好人。邪路上做不成好人，小路上做不成大好人，做好人有道。只有沿着仁本主义大道而行，才能不断地好上加好，把自己做成圣贤君子。好到圣贤的程度，不仅最为伟大光荣正确，而且最为美好吉祥快乐幸福，幸福无所倚。

【儒眼】儒学即仁学、圣学、良知学。本质上人人都有良知，人人良知平等，故理论上人人可以归儒，甚至人人可以成圣。人们之所以不能归儒，原因无非两个：一是无缘，没有机会接触儒学；二是无意，没有归儒的意愿。无意归儒又无非义利二因：或义理原因，不认同和低认同；或利益原因，为了利而牺牲义，终究是认同度不高。无论什么原因，无非良知不明。故有一个东海律：越是善良诚信，越易成为儒生；善良诚信到大处，就会良知大明，成为仁者。

【殉道】传言：“违众不祥。”吾曰，违道最为不祥，为道不妨违众。道之所在，就是人生最大的意义、人类最大的希望、人道最大的光明所在。道之所在，无论贫富贵贱安危生死，无不吉祥。道之所在，虽千万人吾往矣，虽刀锯鼎镬在前，吾不退焉。为道蒙难，就是荣幸；以身殉道，就是永生……

【圣贤】正人君子的献身往往具有主动性，从关龙逢、比干到文天祥再到谭嗣同，多数正人君子都是为了成仁取义而主动杀身舍生的。至于孔孟和中道圣贤，虽然难免困厄，但没有杀身的机会和必要。圣贤天爵至高无上，作为道德天子，代表着最正确、最伟大、最美好、最尊贵、最幸福的人间正道，逢凶化吉遇难呈祥是天理和因果的必然。

【圣徒】与其为盗贼之主，富贵一时；不如为圣贤之徒，荣光千古。不幸而为盗贼之主，则应千方百计将盗贼集团引上正义之道，那是家国天下之幸，也是盗贼集团之福，是它们最好的出路。那是一种利在当代、功在千秋的伟大事业。难矣哉，非大君子大豪杰不可，非一般英雄所能为也。

【随缘】随缘不是一切听从外缘的安排。那不叫随缘叫随波逐流。在佛教，随缘与发心并重；在儒家，随缘与尽心同在。尽心随缘，随缘尽心，尽心尽力然后听天由命。博文约礼，克己复礼，博学审问慎思明辨笃行，天行健君子以自强不息，这是尽心；《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。”这是随缘。從容厅友言：“缘有外缘，也有内缘，佛弟子发了菩提心，这个就是最重要的内缘，所以对外在的成败得失，看轻看淡，随遇而安是可以的，但对自己的修行成长，最重要的是随自己发了菩提心这个内缘，随自己的精进缘，不能一味被外界所转，这才是真懂随缘。佛教称发心，儒家叫立志，都是要愿力胜过业力”云。注意，尽心随缘，各有适用范畴，因地尽心，果地随缘。如果改为因地随缘，立场观点随缘，那就大错特错，不可救药了。立场坚定，坚持正观，尽心尽力而为，这是知性的前提。孟子说，尽心知性知天。尽心可以知性，是因为心统性情，心外无性；知性可以知天，是因为性即天道，性外无天。

【咸卦】关于咸卦“止而说”，程颐先生解释：“艮体笃实，止为诚悫之义。男志笃实以下交，女心说而上应，男感之先也。男先以诚感，则女说而应也。”（《伊川易传》）此解极好。艮笃实,止诚悫。就卦象言，艮止则男之感也専，兑说则女之应也顺。唯有笃实诚悫，方能感人至深，令人悦而顺应，故能以亨利贞而取女吉。艮止作为一种功夫修养，“止而说”作为一种因果关系，不仅适用于男女，也普适于内圣外王和家国天下。论内圣，止是基本功夫，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”止止不已，而后有得，自然可悦。论外王，“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”能止则说，家国天下人心和悦，欲不和平，不可能也。内外之止都有诚悫之义。不诚无感，少男感少女，天地感万物，圣人感人心，都是诚悫的作用。

【天命】易经中说：“乐天知命故不忧。”乐天知命，即知天命，乐天命。知天命则四通八达，智慧广大无所障；乐天命则自得其乐，乐在其中无所倚。智无所障，包括知时、知人、知言、知礼、知本、知权、知中、知几、知常、知易、知因果等。乐无所倚，意谓不依赖于任何外在条件。宋陈旸《乐书》卷八十六《论语训义•述而》曰：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，乐道而已。是以孔子再逐于鲁，削迹于衞，伐木于宋，穷于商周，阨于陈蔡，弦歌鼔琴，未尝絶音，况与人歌而善乎。”

【真谛】或说：“海德格尔在他的名著《存在与时间》中指出：人只有在面对死亡时，才能真正领悟生命的真谛。所以，他倡导用生命意义上的倒计时法——“向死而生”，去倒逼人们精神上的觉醒和成长。”东海曰：很多人面对死亡也未必能够领悟生命的真谛，或者领悟的真谛未必真正。欲真正领悟生命的真谛，学儒是最佳法门。学达性天，还可以超越死亡，了生脱死。

【儒学】刑法学人罗翔言：“人类最古老的专业有三个：神学，医学，法学。”东海学舌曰：中国最古老的专业有三个：儒学，医学，法学。其中儒学最为古老。儒学即中道之学，由尧舜禹汤文武周公历代圣王相传。孔子之前虽无儒学之名，但有儒学之实。医学亦中道医学，法学则是外王学的重要组成部分。儒学复兴，则中医和中华特色的政治学法学亦可随之而兴。

【儒学】儒家的一大特征就是大。儒学是大人之学，圣经是大人之言，儒心是大人之心，圣德是大人之德，王道是大人之政。道理正大，智勇高大，人格伟大，气度洪大，心胸广大，都是儒家题中应有之义。大哉仁道，大哉儒家！质疑儒家文化和文明的伟大，恰恰是质疑者不大。王健厅友言：“后人常自小，反疑儒家之大；后儒常自小，有害先儒之大。”

【儒学】儒学永远不会过时。盖儒学是仁学，植根于仁性的学问，而仁性是人伦之基、人格之核、人道之根、人生之本。儒者人之需，仁者人之本，只要人类不亡，儒学就永远不会过时。认为儒学过时，是人心异化、人类落后的表现。注意，古代礼制的过时并不意味着儒学的过时。礼制形式因时而异，礼制精神万古不易。礼本于义，义本于仁，仁本于性，仁性是天之所命，性天岂有过时之时哉。

【儒化】儒化改良命运，既是去恶趋善而文明化，也是避凶趋吉而吉祥化。无论学派宗派，个体群体，国家民族，儒化到一定程度，命运就可以善化。例如，民族，自尧舜始历代蛮夷大多勃兴忽亡，唯有汉化、即儒化者，可以长久强盛甚至据有中原。而反儒的异族异端，必然不坚不久，很容易遭受灭顶之灾。

【儒业】人世间所有事业中，以儒家事业最为正义、伟大和吉祥。这可称为儒家事业的三性。吉祥性，意味着以最低的代价争取最大的收获，以最小的牺牲赢得最大的成功，无论文化政治、改良革命都一样。百年来流行一个重大的政治误会，似乎遭遇和命运越惨、牺牲的人命越多就越革命。其实恰相反，顺天应人的高品质革命必然具有低代价、小牺牲的特征。孟子曰：“尽信书则不如无书，吾于武成取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”

【儒业】儒家的复兴应该与文明化、自由化、幸福化同步。春风吹到哪里，哪里就应该暖和起来；太阳照耀到哪里，哪里就应该明亮起来；儒家的思想观念传播到哪里，政治影响扩张到哪里，哪里的文明度、自由度和幸福度就应该上升起来。否则，要儒家干什么，复兴意义何在！

【反儒】反儒是自害害人、自毁毁人最有效的方式。盖反儒三自绝：自绝于天道、自绝于人道、自绝于天下。唯佛道两家得乎地道，另有出路，其它学派宗派如果反儒，就会自绝未来。尤其是政治反儒，危害特别深重。君不见，反儒的人物必然言行反常，反儒的势力必然一切反动，反儒的家庭必然多灾多难反儒的社会必然内忧外患，反儒的国家必然罪恶深重、灾祸深重、苦难深重而后患无穷……

【道理】道理的中正性和吉祥性正相关。理到至真至正时，道及极高极大处，自有浩气，自带光明。邪魔外道听闻，虽有所不喜，不能生怨起嗔；释尊老子重来，或不尽认同，也得礼让三分。明哲保身，此之谓也。明是明白、明理，哲是睿哲、智慧。学达性天和明明德，就是明理和智慧的最高境界，保身则是明哲自然而然、水到渠成的结果。《诗经•烝民》说：“既明且哲，以保其身。”以，因此也。因为明哲，所以保身。现代人将此成语解释为明智之人不参与危险之事，有误。儒家道和理之用大矣哉，内可以诚意正心，外可以齐家治国，大可以广平天下，小可以独善其身，无入而不自得。

【道大】道大德大福大命大，四者相辅相成，道大最为根本。道大，其德其福其命才有大起来的机会。注意，福具有多重性，身心健康、家庭和谐、事业成功、位高权重等等，都属于幸福的范畴，世俗的幸福侧重于外，以权位财富为支柱；儒家的幸福侧重于内，以孔颜之乐为最高。达到孔颜境界，即使无权无势无财富，即使天下莫容而饱经艰险，皆无碍其福之大也。道大则一切无不大。不仅福大命大，而且智大勇大、理大量大、志大才大、思想伟大、心胸广大。若有不大，就要反思自己和自己的道了。学者有两大悲哀：一是闻道而不信，宝山空手回；二是所闻非大道，误入歧途了。

【解蔽】荀子说：“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。”说得不错，但荀子不知道自己也有弊，蔽于习而不知天。借荀子的话说，佛道两家既蔽于天而不知人，又蔽于坤而不知乾；耶伊两教蔽于人格神，既不知天又不知人；自由主义蔽于人而不知天。唯儒家无蔽，既知人又知天，天人合一；既知坤又知乾，乾坤并建。荀子说：“孔子仁知且不蔽，故学乱术足以为先王者也。一家得周道，举而用之，不蔽于成积也。故德与周公齐，名与三王并，此不蔽之福也。”各门各派各有所蔽，即使有福，大不起来。唯孔子不蔽，中道圣贤不蔽，人格最美，天爵最高，天相最深，其福最大。人间之福，莫大于是。尊孔信儒的人物、势力、政府和国家，都是大福者。

【五福】《洪范》五福是：“一曰寿、二曰富、三曰康宁、四曰修好德、五曰考终命。”东海特订学者五福标准如下：一曰身心健康，二曰生活自由，三曰学达性天，四曰子孙满堂，五曰桃李满门。2022-8-10余东海集于青秀山下独乐斋
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