今天講的內容是愛說廢話的過失。很多人愛說無聊的語言，無稽之談。今天主要講少說廢話，明天講少睡覺，這兩點是主要的教言。這節課講愛說世間語言的過失，希望大家好好思考一下。大家說話時，語言要嚴謹，言簡意賅不囉嗦，即使說話也不說別人的過失，令自他產生分別念。這部經典很值得初學者學習，以後你們如果有機會弘揚佛法、建立道場，應該先講《大乘方廣總持經》《發起菩薩殊勝志樂經》。作為初學者，要打好基礎，然後再學五部大論，這樣可以少造罪業，這一點很重要。

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。云何名為世話中過。若觀察時。菩薩應住決定之義。由觀是義不生熱惱。

彌勒菩薩白佛言：“世尊，說世間的話語，有什麼過失？”隋譯本說的是多言[1]，即很多語言的意思，愛說世間的語言。什麼是說世話的過失呢？若觀察時。菩薩應住決定之義。由觀是義不生熱惱。決定義有勝義空性的意義，還有世俗中無常、無我的道理。如果菩薩住於決定意義，並且觀這樣的決定意義，則不生煩惱。

世間語言的過失很多，知道這一點以後，菩薩能住於真實義，不會產生各種煩惱。如果世間語言太多，則不能入定，不能住於決定義，甚至在修行過程中惹很多麻煩。所以彌勒菩薩代表大家，問本師釋迦牟尼佛：“多言的過失有哪些？菩薩安住於決定義，不生煩惱，怎麼樣才好？”

佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察世話過失有二十種。若觀察時。能令菩薩住決定義。由觀是義不生熱惱。

佛告訴彌勒菩薩：“初學者菩薩應當觀察，世間話語的過失有二十種。”如果經常聊與佛法相關的無常、無我、人身難得的教義，講很多與解脫相關的語言，這很好。兩個智者聚在一起，增長更多的定解和智慧，這有必要。但是有些人剛開始時聚在一起聊佛法，聊着聊着成了非佛法，最後可能變成吵架，所以先觀察語言的過失很重要。

下面講世間語言有二十種過失，如果觀察，能令菩薩住於決定義，如是觀不生煩惱。

彌勒。云何名為樂於世話二十種過。一者心生憍恣不敬多聞。二者於諸諍論多起執著。三者失於正念如理作意。四者為所不應身多躁動。五者速疾高下壞於法忍。六者心常剛強禪定智慧曾不薰修。七者非時而語言論所纏。八者不能堅固證於聖智。九者不為天龍之所恭敬。十者為辯才者常懷輕賤。十一者為身證者之所呵責。十二者不住正信常懷悔恨。十三者心多疑惑搖動不安。十四者猶如倡妓隨逐音聲。十五者染著諸欲隨境流轉。十六者不觀真實誹謗正法。十七者有所希求常不稱遂。十八者其心不調為人棄捨。十九者不知法界隨順惡友。二十者不了諸根系屬煩惱。彌勒。是為菩薩樂於世話二十種過。

佛告訴彌勒菩薩：“云何名為樂於世話二十種過。”樂，喜歡的意思。這句話的意思是喜歡談論世間語言，或者多言多語的二十種過失。這一點，是對修行人講的，世間人不一定把語言多視為過失。比如說一個導遊，說的語言越多越好，甚至講的過程中說妄語。我們去某地，發現有些話完全是導遊自己瞎編的。還有世間的銷售人員，會說很多。尤其是網絡上，有人認為世間語言越多，說明他對朋友的交往等各方面都很好。如果不說話，語言鮮少，可能連工作都不一定找得到。雖然境界很好，但是平時不愛說話的人，招聘者一看，這個人要麼無能，要麼寡語。今天在這裡講的是，作為真正的修行人，經常說很多廢話，會招來許多麻煩，對自他不利。所以從修行層面來講，除了修行以外，少說世間廢話，很重要。

世間語言的二十種過失如下：

1、一者心生憍恣不敬多聞。此處，藏譯本講的是以多聞導致心生傲慢、放逸，不恭敬其他人，把多聞放在前面。隋譯本也是如此，這樣好懂一點[2]。自己稍微多聞，說着說着就傲慢，不會恭敬別人。或者語言多的人，心常生驕慢、放逸，同時不恭敬多聞廣學的人，這是愛說世語的第一個過失。

2、二者於諸諍論多起執著。如果世間語言多，肯定引起各種爭論。爭論越來越多，對自方的貪執和對他方的嗔恨，這種貪嗔的執着會越來越嚴重。以前格魯派一位修大威德的瑜珈士熱羅譯師說過：“話多必然惹是非，少說廢話多念經，今生來世都安樂，一切功德從此生。”即如果語言多，會惹很多是非、爭論、爭議。如果能少說廢話、經常念經，將獲得今生來世、暫時究竟的快樂，可見爭論的來源多半是語言。這是愛說世語的第二個過失。

3、三者失於正念如理作意。世間語言多的人，失去正知正念、失去如理作意，像觀無常、無我，觀空性，都沒有時間。因為他一直說不完，哪有如理作意、觀修的時間？其心一直散亂。如《萬法歸心錄》云：若不儉言。縱意多談。散心亂念。不得定心。如果我們的語言沒有控制好，心會一直放縱。這樣令心散亂、意念紛飛，最終不可能得到如理作意、禪定的心。愛說的人，修行比較差，這一點大家能看得到。像我給別人講經說法、演講，是說了很多年，但是自己如理作意方面，很慚愧。

4、四者為所不應身多躁動。世間語言多的人，經常做不該做的事情，身心不安，經常躁動。隋譯本和藏譯本中說，以身心沒有修煉的原因，做出很多不如理的事情[3]。意思就是，很多不該做的事情，語言多的人會做。一般來講，愛說的人，像上課的時候，身體沒辦法安住，一直跟旁邊的人說話，（師模仿）“哎哎，你這個是什麼，能不能給我吃，給我喝？”語言多的人愛喝愛吃。如果口渴,喝點水也可以，但一直這裡吃一個,那裡吃一個，一堂課上拿一大堆吃的，這邊打開一袋，那邊打開一袋。他身體一直在躁動中，這樣不是很好。柱子後面有個人在笑，是不是說到他了？呵呵。

5、五者速疾高下壞於法忍。愛說世間語言的人，情緒起伏不定，一會上一會下，法忍、安忍法都沒辦法修下去，因為他情緒波動很大。有時候說着說着自己哭，有時候說着說着自己笑。不愛說話的人，風度優雅，很沉穩，別人不敢輕易惹他。因為人的形象也是一種語言，如果這個人身體一剎那也不能停止，對熟悉、不熟悉的人都一直談論，這種人情緒一會高一會低，真正的法忍沒辦法修下去，因為他不可能有穩定、堅固的境界和心態。

6、六者心常剛強禪定智慧曾不薰修。世間語言多的人，其心剛強難化。對寂止和勝觀--禪定和智慧，都沒辦法修下來。或者語言多的人心靜不下來，無法生起智慧，這樣的原因令心始終非常剛強、堅硬，一直調伏不了。世語多真的有這樣的過失，如《正法念處經》云：樂多言語，自高輕動，雖見佛已，心無慚愧。即語言多的人很傲慢，剛強難化，見到佛陀不但沒有信心，反而有攀比心。這種人往往沒有慚愧心，沒有正知正念，很可怕。可見平時語言多的人，可能修行不好，寂止勝觀修不了，心態剛強難化。

7、七者非時而語言論所纏。世間語言多的人，不知道什麼時候該說，什麼時候不該說的，像隨時開着的念佛機，“叭叭叭”一直在響。看一個人有沒有分寸，如藏族的俗話說，說一句話要看整個場面。說話合理還是不合理，要去觀察。但是愛說世語的人，應時的時候會說，不應時的時候也會說。因為說的語言太多，把自己也纏繞進去了，往往有這種情況。麥彭仁波切的《君規教言論》也講過，通常成為親怨者，餘事促成極少見,多由言詞所導致，故當慎察再出言。世間親人和朋友，其大多數的親和怨，多由言詞導致，由其它事促成的很少。像我們關係很好和關係不好，大多數是由語言所導致的。因為我的語言不謹慎，令我們兩個人的關係破裂了；因為他說的話讓我感動，自從那個時候開始，我對他很有信心。不僅是我和你之間的關係由語言決定，還有第三人稱的他和他之間、他和我之間，他和另外一人之間的關係，也是依賴語言。如果語言說得不好，會導致很多麻煩。男眾稍微好一點，女眾這邊，有些人經常講挑撥離間的語言，自己纏在裡面洗不清，最後不得不離開發心崗位和班級，這是由自己的語言導致的。現實中確實有這種情況。愛說世間語言的人，自己沒有想到，而把自己的"頭"砍斷了，這種情況時時都有。所以大家時時要觀察自己的語言，看哪些是適合的場合，哪些是不適合的場合，觀察以後再說。麥彭仁波切的《君規教言論》中，專門有語言篇，以前我要求大家學習。《正法念處經》中有很長的一卷，講語言的過失和值得注意的言論。人的關係，大多數跟語言有關。如果語言講得好，就像龍猛菩薩在《親友書》中所說，像蜂蜜一樣甜蜜的語言，大家都產生歡喜心。比如說一個法師或講師，以一堂課的演講，令大家終生對他印象都很好；一個人在不同的場合發脾氣、謾罵別人，以後大家只要看到這個人，都有深刻的印象。所以語言對自己、他人，能起到非常大的作用。

8、八者不能堅固證於聖智。此處，藏譯本說，因為世間語言多，沒辦法得到聖者的智慧，其所作所為都是動搖的。隋譯本說，因為世間語言多，貪執飲食，不能得到聖者的智慧[4]。在此譯本中，因為世間語言多，不能堅固證於聖智。語言多的人，樂於世間法，不可能得到堅固的聖者證悟智慧。像佛菩薩的智慧，他沒有辦法得到，因為其心是動的，可見語言跟心還是有關係。這種人得不到聖智，做不了有意義的事情。

9、九者不為天龍之所恭敬。世間語言多的人，天龍護法、白法聖眾，對他們不會恭敬。世間人也許會想，沒關係，只要人對我恭敬就可以，天人不恭敬無所謂。如果這樣想，就是不太懂規律，因為我們肉眼看到的，只是光明的一部分，陰暗的部分我們看不到。任何事情都有顯現的一面，還有不顯現的一面。像天人、天龍八部對我們的幫助，非常重要。做一件事情，上上下下的人際關係很重要。同樣的道理，肉眼看不見的天龍夜叉的關係，也很重要。如果平時這個人不怎麼樣，不要說人，連非人、天龍對這個人也不恭敬。我以前講過，蓮池大師的《緇門崇行錄》記載[5]，宋朝的一位禪師入定時，在定中看見禪房附近的欄杆旁邊，有兩個出家人在說話。剛開始有天人恭敬聆聽，過一會就離開了。他們還在聊，過一會餓鬼來了，其後餓鬼開始唾罵他們，很不恭敬，他們的腳印都被掃除掉。出定後，禪師詢問兩個出家人講了什麼。剛開始兩個人聊佛法的教義，天人很歡喜，過來聽。後來他們聊到世間的家常方面，天人沒什麼興趣，就走了。再過一會他們講到名聞利養，這個時候餓鬼來了。可見兩個出家人在聊佛法時，旁邊肯定有天人在聽。如果只是閒聊，天人沒興趣聽。如果講貪嗔痴或者名聞利養，就會招來其他非人。這樣的規律，大家要明白。修行很好的人，就像《地藏十輪經》中講的那樣，天王也頂戴他所踩過的微塵。如果這個人修行不好、人格不好，經常說廢話，天龍夜叉不會幫助，不會恭敬。

10、十者為辯才者常懷輕賤。世間語言多的人，有辯才的人也會輕賤他。因為有辯才者，看一個人內在有沒有智慧，是從其外顯去判斷的。如果這個人的語言都是有營養的乾貨，有實在意義，大家就尊重他。像輔導的時候，有人講得很好，從此遇到他的時候，大家態度就不同。因為他講得很好，大家很專注地聽；如果講得不好，還亂說，輪到他講時，大家態度就不怎麼樣了。這叫做有辯才者會輕賤。

11、十一者為身證者之所呵責。愛說世話的人，有證悟的人會呵斥。這些人每天聊家常，浪費時間、浪費生命。那天我們講議論，即講法的時候，太多的議論，聖者也呵斥。上師如意寶在世的時候，有次專門講過:“有些堪布，該講課的時候不好好講，不該講的講很多，這樣很不好。”當時我在嘎多堪布那裡聽傳承，第二天嘎多堪布說：“昨天這番話，法王如意寶可能是對我說的，以後我們在課堂上少說一點。”因為他有時候會在講課時加一些故事，後來就不敢這樣。在課堂上，可以偶爾會講一下吃的喝的，但不能整天講。講生活佛教時，只講生活不講佛教也不行。現在人們喜歡養生的話題，電影電視的情節，這些講起來很開心。大藏經中有一部《佛說邪業自活經》[6]，講用邪命養活的一部經。由法護翻譯，是短短的一部經。佛陀在印度給孤獨園時，有位比丘講法，一直沒完沒了講吃的、喝的、穿的這些世間語言。僧眾呵斥他：“這樣不叫佛法，叫邪命養活。”後來這件事傳到佛陀那裡，佛陀也呵斥。有些法師愛講世間語言，一開口就沒有經典、論典的內容：“我以前在家的時候怎麼樣，現在怎麼樣生活、養生、賺錢、理財。”或許很多人喜歡聽，尤其是人間佛教、生活佛教，這樣實實在在的理念，大家是接受的，但這對解脫沒什麼關係。因此，有身證者包括菩薩，有一定證悟境界的上師，都會呵斥。因為這不算真正的傳法，只是世間演講。我們的傳法，偶爾可以講一下這些，讓大家歡喜。比如我以前是一個軍事家，出家後天天講軍事、戰爭方面的事情。我是一個藝術家，出家後天天聊藝術，這樣沒有意義。這種習氣，跟自己的身份和愛好也有關係。我經常去偷聽法師講課，這個法師講得還不錯，那個法師在這方面習氣重一點，有時候我有這種分別念。作為法師，要着重講與解脫有關的教言。聽眾比較喜歡的話題，也不是不能說，佛陀也開許，但如果說得太多了，也不太好。

12、十二者不住正信常懷悔恨。不住正信，也可以說正修。愛說世間語言，不愛住於真正的信心、真正的修行中。此處，藏譯本和隋譯本都是不住修行[7]，即不會好好修行。他整天沒完沒了，愛串寮房，尤其中午的時候，跑到別人家：“我找你有事情。”平時不找，自己懶惰不想做飯，非要在別人做飯的時候去找，可見他瞄的時間比較准。常懷悔恨，沒有很好的修行，常懷對別人的嗔恨，一直懷着這種心態。

13、十三者心多疑惑搖動不安。世間語言多的人，說來說去，對這個也懷疑，那個也懷疑，沒有尖銳的智慧深入經藏。如果能這樣，其懷疑就沒有了。他沒有很好地聞思，整天講世間語言，懷疑越來越多。言多必失，令身心不安住，一直在動搖中。

14、十四者猶如倡妓隨逐音聲。猶如倡妓一樣，沒有自己的主見，隨着聲音就轉了。倡妓隨着世間的樂器、別人的要求，隨着聲音而轉，沒有自己深度的主見。語言多的人，就像倡妓一樣，沒有自己的主見，人云亦云，隨波逐流。

15、十五者染著諸欲隨境流轉。染著諸欲，這種人染著世間的欲望，隨着外境一直流轉。沒有自在的時候，一直想着貪慾、嗔恨，認為這很好看、很好聽，沒有主見。真正有智慧的人，別人說是別人的語言，但自己會不會照着做？他會用自己的智慧觀察。沒有智慧觀察，別人一說就“是是是，是這樣的。”有些人太容易相信別人，別人說什麼就“是是是。”像有些堪布堪姆，比較聽話，但是太聽話了，說什麼都回答“好的好的，沒問題。”，我也有點懷疑。聽話是很好，但還是凡事還是要經過自己的思考：這件事情，自己到底能不能做到？如果做不到，說“好的好的。”也沒啥用。現在說：“好的好的。”到真正做起來的時候就變成：“不好的，不好的。”

16、十六者不觀真實誹謗正法。世間語言多的人，肯定沒有時間觀空性、觀真實義、觀無常。因為世間語言很多，他經常誹謗正法。以前的六群比丘，到城市裡面化緣。回來的時候，他們在十字路口說這個那個。當時在家人呵斥他們：“這些人不聞思修行，在這裡聊什麼？”佛陀知道後也遮止了。出家人也有這種情況，修行不好的人，不分場合說很多事情。尤其是剛剛出家的人，很多行為不是很如法。我建議出家至少六、七年以上的，有威儀的人，才可以跟世間紅塵的人交往。有些人只是剃了頭，衣服換了一下，行為、語言還是跟俗人一樣。世間人也很聰明，知道這個人雖然頭髮沒有了，但心裡的貪念、執着很重，基本的威儀都沒有。佛陀遮止六群比丘這種行為的時候，也是出於這樣的考慮。在家佛教徒也一樣，在很多不信仰佛教的人面前，說話要注意分場合。不能心裡這樣想，嘴上也這樣說：“你們學佛，學佛很好，不要殺生，要放生。”在任何場合都這樣喊口號，效果不一定很好。有智慧、辨別能力的人，在不同的環境，不同的人群中會說不同的語言，這很重要。在所有的場合中，都拿出自己喜歡的東西給別人宣揚，這樣不一定很好。

17、十七者有所希求常不稱遂。世間語言多的人，自己也有很多希求。但是因為語言多，別人知道這個人的底細，不會發自內心地幫助他、支持他。他所求的事情，沒辦法如願以償，經常遇到坎坎坷坷。有些人辦事情很費勁，原因是什麼？這跟自己的人品、語言、心態、行為有關係。為什麼有人做任何事情，只要說一句話就成，而有人卻做不成？這跟上述的原因有關係。世間語言多的人，別人不會把你當人看，認為這個人很無聊，到處說廢話、惹是非，這種評價你本人不一定聽得到。藏族有種說法，難聽的語言自己聽不到，自己根本聽不到別人說你壞話。但是別人評價你，一般都比較准，因為大家都是六根齊全的人。旁人會對你的所作所為進行觀察。我以前說過，儘管大家都沒有穿警察的衣服，但卻跟警察沒什麼差別，只是身上沒有帶執法記錄儀和工作記錄儀而已。可見很多人會記下你平時所有的言行舉止。包括你的心態，有些人通過推理記下來。所以說，語言多的人辦事很不順利。

18、十八者其心不調為人棄捨。世間語言多，他的心肯定不會調伏，整天說是非。我說過，有些人自己說着說着就發瘋，不舒服了。有些寫劇本的人也很厲害，因為想象力豐富，一直講，最後自己心不調順了。這樣的心態和人格，別人不一定接受。《增一阿含經》講別人不信任的語言有五種過失：1、別人不信你的語言；2、不接受其教；3、人不喜見：別人不喜歡見你，覺得這個人很麻煩，都遠遠離開；4、愛說妄語；5、斗亂：即爭鬥和擾亂。有五個方面語言的過失。心不調伏，別人也會捨棄你。

19、十九者不知法界隨順惡友。世間語言多的人，不可能了知本來清淨的法界光明，不可能認識自己的本性，不可能認識法界空性。以這樣的原因，隨順惡友，被惡友所轉。如果心有證悟，別人的是非等各種事情，不可能擾亂你，因為你不可能被惡友轉。但是因為語言多，心沒有融入法界，最後被惡友轉。

20、二十者不了諸根系屬煩惱。世間語言多，不能了知諸根，不能知道眼耳鼻舌身根和境。因為你不知道六根六境，隨着煩惱轉，一點自由都沒有。不愛說廢話，經常安住、念咒語的人，心態很好，六根很清淨，雖然不是沒煩惱，但煩惱鮮少。人與人之間還是有差別的，像一個乞丐和一個總統都是人，但是能力、福報、形象、內在的智慧，好多方面都不同，差別非常大。有人前世的業力現前，現在沒辦法改變。有人依靠後天的聞思修行，即生也可以變成好人，或很好的修行人。依靠經論的智慧和加持，我們都有希望改變，並非沒有希望的。

上述內容，佛告訴彌勒菩薩：“為菩薩樂於世語，喜歡世間廢話的二十種過失。”上述內容，我講一遍，你們不一定都記住了。沒有講的話，大家不一定清楚，我講了還是更好。希望這次學習以後，你們自己還要再繼續看。

爾時世尊。重說偈言。

下面世尊再次以偈頌的方式宣說。偈頌說的，大多數是上述的內容，少部分不是。

憍傲於多聞 執著諸諍論 失念不正知 是名世話過

因為多聞令自己驕傲，執著諍論，失去正知正念和智慧。這是世間語言的過患。此處，此譯本的每一偈頌都以“是名世話過。”作結尾。隋譯本每一偈頌後面都是以“樂於多言如是患。”作結尾，藏譯本的則是以སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ作結尾[8]。這兩個譯本的語言比較好懂一點，因為傲慢、執著戲論，喪失正知正念，這些都是愛說世間語言的過失。修行不好，好多都是愛說世語的過失。我相信，從今以後，兩三天當中好多人都不愛說話了，但不知道這能堅持多長時間。如果不愛說話，很多修行的境界就現前了，有些人能堅持很長時間。以前的很多上師，得到的法，他永遠都記得住。有些人是當時記下來了，但是後來沒有用在實際行動上，這樣對修行不太好。可見這不能一概而論，有人終身會做到的。想到佛經中有，樂說世間語言的有二十種過失，我以前太無知了，說的好多都沒有什麼意義，浪費生命，從此以後，要學會觀察自己的語言。是名世話過，有十四個過失，這是第一個。

遠離正思惟 身心不寂靜 退失於法忍 是名世話過

愛說世間語言，對無常、無我、出離心、菩提心這些法義的真正思維，都沒有了，身心不寂靜。愛說世間語言的人，自己不快樂，令他人也不快樂，整天都處於爭論中。我有個親戚，我的叔叔--父親的哥哥，一輩子跟人打官司，今天跟這個人打官司，明天跟那個人打官司，每年都有官司。他有時候念幾句觀音心咒，一想起事情就說起來了，一輩子都這樣。有些人身心都不寂靜，退失法忍，是名世話過。

其心不調順 遠離奢摩他 及毗缽舍那 是名世話過

世間語言多的人，心不調順，遠離勝觀和寂止。

不尊敬師長 愛樂於世論 智慧不堅固 是名世話過

世間語言多的人，對師長、長輩不尊重，喜歡戰爭、色情，各種各樣世間的言論，智慧不堅固。其實智慧堅固很重要，有些法師講經說法已經十多二十年了，智慧比較堅固。這種智慧，是通過聞思得以堅固的。現在人的智慧不堅固，今天是這樣的價值觀，明天是那樣的價值觀。他們會隨着世間的議論，隨着媒體轉，自己沒有主見。按理來講，如果自己智慧堅固，哪怕成千上萬的人跟你講：“這裡有一個了不起的瑜伽士，你要不要去？”他智慧很堅固，會說：“沒事，你去吧。”“今天來了一個特別好的醫生，只要看一眼，所有的病都治好了。你要不要去？”“沒事，你去吧。”“今天有個藥特別好，我吃完得到天眼了。”“那，你自己吃吧。”智慧堅固的人，不是一聽到什麼，就說：“等一下，我馬上跟你去。”然後馬上跟着別人走了，這樣可見他智慧不堅固。這一點，也是愛說世間語言的過失。

諸天不恭敬 龍神亦復然 退失於辯才 是名世話過

天人不喜歡說是非的人，龍、神也不喜歡。雖然我們看不到，但經常愛說亂七八糟的話，旁邊的非人都不支持你，退失於辯才，是名世話過。

聖者常呵責 如是耽著人 唐捐於壽命 是名世話過

很多上師會說：“這個人話太多了。”我們選發心人員、負責人的時候，會問：“這個人怎麼樣？”“人還可以，但是嘴太差了，整天喋喋不休一直聊，肯定不行，選上了肯定惹是非，我不要。”“那我也不要。”大家都會這樣的。這樣耽著的人，執着說廢話的人，唐捐於生命，一輩子聊長短、是非，浪費了自己的生命、時間、所有的精力，是名世話過。

《法句譬喻經》講到，有七個婆羅門，晚年找佛陀，乞求出家。剛開始佛陀沒有開許，後來開許了，讓他們一起修行。他們住在一起，覺得：“佛陀成佛很簡單，我們也應該沒問題。”於是他們出家以後，不好好修行，還經常歡聲笑語說是非。後來佛陀發現了，親自到他們的寢室里，說：“萬法無常，你們為什麼不好好修行？為什麼那麼開心張揚？世間人覺得自己傲慢的原因有五個：1、自己處於少年、壯年時；2、相貌端嚴；3、多勢力；4、多財富；5、種姓高貴。世間人耽著這些，但是這些你們都沒有，有什麼可開心的？天天這樣笑。”佛陀呵斥後，老婆羅門特別慚愧，從此精進修行，獲得聖果。[9]

大家有時間的話，可以念咒語、看書，不要一直聊是非，這沒有意義，而且浪費生命。我害怕囉嗦的人，有些人特別囉嗦，打電話一聊就好幾個小時，誰有這樣的時間？以前學院的電話不多，有位堪布講得比較細，比較廣。很多人都害怕他，因為他來電話會至少講兩三個小時。我們當面不一定說：“你太囉嗦。”但是每個人都有自己的生活、安排、修行。可能是現在的世間人太孤獨、寂寞吧，用世間的語言講，他們愛交談、健談，有這種說法。但作為修行人，有些事情跟世間人不能相同。世間人讚嘆的，修行人不一定讚嘆。

大家不管是與人交談，還是跟別人一起吃飯，該講話的時候就講。語言是最重要的事情，像演講的時候要求五分鐘、八分鐘，有些人真的能講完。有一次我們開總結大會，剛開始是八分鐘，後來五分鐘，後來三分鐘，再後來兩分鐘，大家基本上都講得完。有人準備得太多，還沒有進入正行，時間已經到了。對此，我比較重視，主持人不知道可以講幾分鐘，我就再三問。像那天藏族的素食大會，我問：“我可以講多長時間？”女眾說時間沒有限制。我再問男眾，他們說二十分鐘。我邊看表邊講，結果講了十九分多少秒，還是準時講完了。可見對於演講、上課、輔導的時間，大家還是很重視的，我也是真的很注意這一點。以後，上課等很多方面，大家還是要注意控制好時間。語言太多的人，聖者也呵斥。唐捐於生命，把自己和他人的生命也浪費了。

諸行皆缺減 遠離大菩提 命終生憂苦 是名世話過

諸行缺減，遠離大菩提，最終產生憂惱和痛苦。這也是愛說世間語言的過失。

疑惑心動搖 猶如風吹草 智慧不堅固 是名世話過

說世間語言，疑惑心動搖，猶如風吹的草，不會堅定。智慧不堅固，是名世話過。

譬如倡妓人 贊說他勇健 彼人亦復然 是名世話過

就像演戲的倡妓人，讚嘆這個人很健康，那個人很英雄。這種對別人的評價，其實是他們那類人互相讚嘆而已，除此之外沒有什麼。語言多的人，就像倡妓讚嘆別人一樣，沒什麼可靠的，沒深度，是名世話過。

隨逐世語言 染著諸欲境 常行於邪道 是名世話過

隨着世間言語，染著一切欲望的對境，這種人常常墮落於邪道，是名世話過。

希求心不遂 諂曲多諍論 遠離於聖行 是名世話過

希求得不到真正的滿足。因為他有諂曲心，見人說人話，見鬼說鬼話。語言多的人，諂曲又爭論，遠離聖者的行為，是名世話過。

愚人得少利 其心常搖動 如猿猴躁擾 是名世話過

愚人得到的利益很少，心一直動搖。心猿意馬，就像猿猴一樣。心一直隨外境飄動，沒有固定的時候，這也是愛說世間語言的過失。

智慧多退失 無有覺悟心 愚者所攝持 是名世話過

原有的智慧，因為語言多，慢慢退失，沒有新的感悟和覺悟。只有愚笨的人會把你當作粉絲，即愚人會攝受你的，是名世話過。

迷惑於眼耳 乃至意亦然 常與煩惱俱 是名世話過

語言多會迷惑所見、所聞、所觸、所想，眼耳鼻舌身意六根的對境都會被染污的。語言多，看到的色不正確，聽到的聲音也不正確。嘗到的、聞到的等所有的對境都不正確。常與煩惱俱，是名世話過。這以上共有十四個“是名世話過”。

愚人樂世話 盡壽常空過 不如思一義 獲利無有邊

這些愛說世間語言的人，空耗生命。不如好好觀一觀無常、觀一觀人生難得、觀一觀空性的意義，利益無邊無窮。

譬如甘蔗味 雖不離皮節 亦不從皮節 而得於勝味

下面講個比喻，甘蔗的味道，不能離開其皮和節，但是也不是從甘蔗的皮節得來的。其殊勝的味道，依靠因緣而得。真正的甘蔗，需要皮節，但也不是完全靠皮節。同樣地，念經、說話、辯論是要用到語言，但是語言當中有智慧，不是不需要語言，也不是完全依靠語言的糠皮來了知法義。

皮節如世話 義理猶勝味 是故舍虛言 思惟於實義

世間語言相當於甘蔗的皮節，義理相當於其殊勝的美味，大家要捨棄虛妄的語言，思維真實的意義。

智慧諸菩薩 能知世話過 常愛樂思惟 第一義功德

菩薩諸智慧能知世間語言的各種過失，他們常常思維第一義的功德、萬法無常、空性、禪修的內容，菩薩喜歡的是這些。真正有境界的上師、出家人，不愛聊世間各種是非，一旦聊到這些，就會轉話題。凡夫人一講到佛法的勝義，沒什麼興趣；一講到世間尤其是貪嗔痴方面，一波一波，滔滔不絕，辯才已經流露出來，這很可怕。

法味及義味 解脫第一味 誰有智慧者 心不生欣樂

佛法的美味和空性意義，這是解脫第一味。只要有智慧，肯定願意學空性、證悟、解脫的法義。只要有智慧，誰不喜歡這些。在座有智慧的人，今天的語言全部都記錄下來了。沒有智慧的人會想：這麼囉嗦，幹嘛。有些人前世、今生對佛法有信心，就像到了百貨商場，耽著衣服的人，這也想買，那也想買。對佛法有信心的人，認為這句話也很好，那句話也很好，全部都想記錄下來。

是故應棄捨 無利諸言話 常樂勤思惟 殊勝第一義

所以應捨棄無利的言語，常常思維殊勝的第一義，這些都很好。要捨棄無利益的語言，我們要做得到。但一句話不說，除了無常空性，吃飯喝茶都不說，也不是這樣的。但是我們不能太耽著世間的語言，否則大家明天發心上班，誰都不說話，沒辦法溝通，這很麻煩。我不是這個意思，但是大家不能一直沒完沒了地聊世間語言，這樣不行。

如是第一法 諸佛所讚嘆 是故明智人 當樂勤修習

觀察語言很重要，有智慧的人喜歡佛法的語言，此為諸佛所讚嘆。我們要儘量減少講世間語言，多修行殊勝法--空性、無常、人身難得、菩提心。我們可以修的法很多，如果實在沒辦法修，你就念咒語，像觀音心咒、文殊心咒、蓮師心咒。那麼多殊勝的咒語，所以我們得人身還是很有意義的。上述偈頌的內容，講完了。

爾時彌勒菩薩。復白佛言。希有世尊。乃能善說世話過失。思惟勝義利益功德。世尊。何有菩薩。求於如來真實智慧。而復樂於虛誑世話。

彌勒菩薩白佛言：“希有世尊。”真的很稀有，這些語言的過失，我們以前不知道，所以認為值得聽、很稀有，有些人不知道世間語言有那麼大的過失。這次世語的過失，思維勝義的利益，佛陀都講得很好。彌勒菩薩說：“世尊，作為菩薩，求如來的真實智慧，哪會喜歡虛妄的世俗語言呢？”作為真正的菩薩，都喜歡殊勝的智慧，誰喜歡虛妄不實、樂於世間的語言呢？我們都不喜歡。

這一段話，希望大家記住。我相信，這對大家暫時會起到作用，但是能不能長期起到作用？如果能長期依教奉行，大家都會變成很好的修行人。

今天講到這裡。

[1] 拓展內容【1】

隋譯本：爾時彌勒菩薩白佛言：“希有，世尊！世間人聚集言話，乃有如此多濁過患，無有功德和合。此世間言話者，但增長諸煩惱，於白法中當作虛妄。世尊！何有智者菩薩求功德者，聞此世間過患語已，當不樂獨行。世尊！云何菩薩樂於多言復觀諸患？菩薩若觀時樂擇真義，後更無悔。”——《發覺淨心經》隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯

[2] 拓展內容【2】

A,藏譯本說很多世間語言，以多聞導致心生傲慢、心生放逸、不恭敬其他人，把多聞放在前面，見下圖288頁倒數第一行紅線標處（圖略）。

B,隋譯本：佛言：“彌勒！於中菩薩當觀二十種諸患樂多言者。何等為二十？彌勒！樂多話者當無敬心，以多聞故；”——《發覺淨心經》隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯

[3] 拓展內容【3】

A，藏譯本說身心沒有修煉的原因，做出很多不如理的事情。見下圖紅線標處（圖略）。

B,隋譯本：“所作事當不正威儀，不能伏身心；”——《發覺淨心經》隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯

[4] 拓展內容【4】

A,藏譯本：因為世間語言多，沒辦法得到聖者的智慧，其所作所為都是動搖的，見下圖第二行紅線標處。

B,隋譯本：“當貪飲食；不得聖智；”——《發覺淨心經》隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯

[5] 拓展內容【5】蓮池大師著的《緇門崇行錄》記載：

宋朝光孝安禪師，住持清泰寺。有一天入定，在定中看到兩個僧人倚着欄杆交談，開始時，有天神擁護保衛，並恭聽他們的談論，好久之後天神離開了。不久卻又聽到惡鬼在旁不屑地謾罵他們，掃除他們走過的腳印。出定之後追究結果，原來他們兩位起先討論佛法，所以天神護衛傾聽，接着敘舊家常，最後談到財物供養的事，惡鬼聞之亦不屑地唾罵。安禪師於是終身不再談世俗瑣事。

[6] 拓展內容【6】《佛說邪業自活經》

一時佛游舍衛祇樹給孤獨園，與大眾比丘千二百五十人具。

時和難釋子，為人說經，論生活業，但講飲食衣被之具。為人說經、講福德事，報應之果，未曾講論道誼之慧，大獲衣、被、飲食諸饌。攝取此已，立離賢聖，有若幹事，說俗經典，世間飲食，興起種種非宜之說，不演度世無極之慧。

諸比丘見所行分衛，在於人家，但說俗事衣食之供，即時訶諫，轉相告令。眾學聞之，即共追隨呵諫所為：“云何賢者，世尊大聖已以聖通身最正覺，講世妙法，難及難了。玄普道教，無念無想，其心離名，安隱無患，明者所達。從無央數億百千劫，本從諸佛，聽聞奉持，皆安隱度。諸比丘聞，以家之信，離家為道，而返更說世俗經典。多想多求，興發諸事，世俗飲食，無益之義，離聖賢跡，乃復講論世俗之事。”

時比丘往啟世尊。佛告比丘：是非沙門。此非具足出家之業，因法生活，但求衣食，未曾教導。”時佛世尊，以無數事，訶之所作，非道法教。

[7] 拓展內容【7】

A,藏譯本是不住修行，不會好好修行。見下圖第三行橫線。

B,隋譯本：“後當常悔；不住於正，行當輕躁；”——《發覺淨心經》隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯

[8] 拓展內容【8】

A,藏譯本此處每一偈頌都是以སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ།為結尾，見下圖紅線標處（圖略）。

B,隋譯本的此處每一偈頌都是以“樂於多言如是患。”為結尾，見下文。

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：“多聞如醉無敬心，勞亂言語依倚住，忘失正念無正智，樂於多言如是患。於內思惟甚為遠，身無寂定心亦然，行動俯仰不屈伸，樂於多言如是患。正法思惟忘失意，唯有干鞕無潤心，禪定止觀皆遠離，樂於多言如是患。尊者勝邊無敬意，恆常樂於諍競言，住處不堅顛倒意，樂於多言如是患。於諸天眾不恭敬，諸龍夜叉不念彼，於後無有諸辯才，樂於多言如是患。有諸智者恆呵責，所有應當證身者，彼壽虛然無有利，樂於多言如是患。彼痴命終時有悔，我被虛誑今何言，彼當記說有眾苦，樂於多言如是患。輕躁猶如風吹草，有諸疑心不能決，彼無堅意不能定，樂於多言如是患。猶如那吒在戲場，說他猛健諸功德，彼時亦復如那吒，樂於多言如是患。彼於耳聞樂染心，彼愛音聲離正智，如有思惟不正道，樂於多言如是患。彼當諂曲最無望，數數還發諍競事，於諸聖行最為遠，樂於多言如是患。動作有為念無勢，他問聖德恆輕動，猶如獼猴躁擾心，樂於多言如是患。彼人痴者被他使，自智無有正定意，被諸煩惱隨順助，樂於多言如是患。彼當亂眼及耳鼻，舌身及意亦復亂，諸根一切皆亂行，樂於多言如是患。無智雖求多言語，求於諸法意不倦，彼當不受喜樂法，然心不喜於一念。甘蔗莖幹皮不堅，然彼心中味最上，不以壓皮令有味，其味不離於甘蔗。如皮多言既如是，如汁思義亦復然，是故多言樂遠離，思惟正義莫放逸。義味法味勝於眾，解脫之味亦為妙，此是味中最上味，何故智者不獨行？如是多言覺知已，如是最勝義功德，若有智者欲學道，於彼真義應思惟。是故遠離無利言，欲求真如勝義者，應須親近最勝法，當住於此證勝道。”——《發覺淨心經》隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯

[9] 拓展內容【9】

《法句譬喻經》：

昔佛在舍衛國祇樹精舍。食後為天人帝王臣民四輩弟子說甘露法。

時有遠方長老婆羅門七人。來至佛所稽首於地。叉手白佛言。吾等遠人伏聞聖化。久當歸命而多諸礙。今乃得來覲睹聖顏。願為弟子得滅眾苦。

佛即受之悉為沙門。即令七人共止一房。然此七人睹見世尊尋為得道，不惟無常共坐房中，但思世事。小語大笑，不計成敗。命日促盡，不與人期。但共喜笑，迷意三界。

佛以三達智知命欲盡。佛哀愍之，起至其房。而告之曰。卿等為道，當求度世。何為大笑也。一切眾生以五事自恃。何謂為五。一者恃怙年少。二者恃怙端政。三者恃怙多力。四者恃怙財富。五者恃怙貴姓。卿等七人小語大笑。為何所恃，於是世尊即說偈言

何喜何笑　　念常熾然　　深蔽幽冥

不如求定　　見身形范　　倚以為安

多想致病　　豈知不真　　老則色衰

病無光澤　　皮緩肌縮　　死命近促

身死神從　　如御棄車　　肉消骨散

身何可怙

佛說偈已，七比丘意解望止，即於佛前得阿羅漢道。