二零一四淨土大經科註（第一０九集）【日期】2014/9/22【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0109
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百三十八頁最後的一行，科題，「庚二、利他德」，分四，下面第一段，「妙行顯實」。
在前面的一段最後的一行，有兩句話非常重要，那就是往生到極樂世界的這些菩薩們，得阿彌陀佛本願（就是四十八願）威神的加持，出現不可思議的神通妙用，於一念頃遍遊佛土，這一句很重要。這個境界我們知道，最低的階位是圓教初住、別教初地，這些人確確實實大徹大悟，明心見性。世尊三十歲的時候，在菩提樹下為我們示現的是這個境界；在中國大家都知道的，禪宗六祖惠能大師也是這個境界。我們很幸撸_實過去生中善根福德因緣也是不可思議，能夠在現前這個時代看到海賢老和尚，海賢老和尚一句佛號也是這個境界，在淨土宗叫理一心不亂，就是教下的大開圓解，宗門的明心見性，用的術語不一樣，境界是相等的，完全相同。
我們雖然沒有親自看到海賢老和尚，他是去年年初往生的，二０一三年一月，距離我們很近，我們知道這不是假的，是真的，一百一十二歲。我們看到他的《永思集》，看到他的光碟，他來為我們作證，證明什麼？第一個，證明極樂世界真有，阿彌陀佛真有。他跟阿彌陀佛常常見面，接受阿彌陀佛的囑咐，讓他留在世間表法；換句話說，他要不是為表法，他早就往生了。這個表法就是堅定我們的信心、堅固我們的願心，我們的信願再沒有懷疑了，為我們示現這一句佛號功德不可思議，無法想像。我們知道賢首國師有一篇文章叫《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，過去我們學過兩遍，用《還源觀》上六門，一體、二用、三遍、四德、五止、六觀，來看賢公老和尚九十二年的修行，相應，句句都相應。這個住世表法功德無量，讓多少對經教、對學習存有懷疑（懷疑是最大的障礙），看到他一生的行誼，我們的疑惑拔除了。
前面說的自利德，今天我們要學的利他德。利他德裡頭分四科，第一科、妙行顯實，著重在「實」這個字，真實。我們看經文：
【得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。】
念老在這段經文裡頭為我們做了詳細的開示，就是註解，我們看他的註解。『得佛辯才』。「辯才者，善巧宣說法義之才能」。這裡邊最重要就是善巧，特別是善，這個善是讚歎詞，不是善惡的善，讚美他、讚歎他說法利生這種才幹。佛法，世尊在大乘教裡面提醒我們，有了義、有不了義。什麼是了義？佛說的一切法都沒有意，完全是從自性裡面，眾生有感，佛性有應。佛性就是自性、就是法身。自性圓滿具足無量智慧，所以智慧不是從外來的，外面沒有智慧，智慧是從自性裡面出來。惠能大師開悟時候所說的第三句，「何期自性，本自具足」，具足什麼？世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，能大師所說的具足就是這句，具足跟阿彌陀佛完全相同的、相等的智慧、德能（道德能力）、相好，都是究竟圓滿的，究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德行、究竟圓滿的能量、究竟圓滿的相好。相好到什麼程度？像《觀經》上世尊為我們介紹彌陀報身，身有八萬四千相（不是三十二相，八萬四千相），每一個相有八萬四千隨形好，每一個隨形好放八萬四千光明，每一個光明裡面有諸佛如來、諸大菩薩在那裡做佛事，佛事就是講經教學。沒法子想像，報身，報身裡面現整個宇宙。用佛法的術語來說，遍法界虛空界在哪裡？在報身裡面相好的一分，裡面完全顯示出來。這樁事情到極樂世界就證明了，為什麼？完全享受到了，你得到了。
往生到極樂世界，這個法門在八萬四千法門裡，在無量法門當中，是一個最特殊的法門，它很容易讓你證得無上菩提，非常容易。但是它很難叫人相信，為什麼？沒有一個法門是例外的，為什麼你例外？八萬四千法門，門門都需要斷煩惱證菩提，煩惱不斷，你決定不能提升。從第一道門檻，小乘初果，大乘十信位的初信位菩薩，一定要斷見思煩惱裡面的見煩惱。八十八品見惑，世尊在教學方便起見，把它歸納為五大類，說話就方便了。八十八品見惑分五大類：第一個身見，執著身是我；第二個邊見，二邊對立，不知道萬法是一體，產生邊見；第三個見取跟戒取，我們中國人叫成見，某人成見很深，成見說兩個，一個是果上的成見，見取見，一個是因上的成見，戒取見；第五個，不屬於上面這四大類的，所有一切錯誤的看法總歸一類，叫邪見，不是正知正見。這五種見惑斷掉了，就是《金剛經》上前半部所說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，真正入佛門，雖然是小小果，初果、初信位，他是聖人，他不是凡人。雖然依舊在六道裡面，沒出六道，但是他在六道裡頭有期限的，就是天上人間七次生死，人間壽命到了生天，天上繼續修行，天上壽命到了又到人間來，他不會墮三惡道，他也不會變成阿修羅。
人間壽命短，天上壽命長，七次往返要多長的時間，我們不敢想像，太長了。天就算忉利天，不再往上去了，忉利天的一天是人間一百年，他們也是一年三百六十五天，他的壽命一千歲。中國五千年的歷史，在忉利天不過一個多月，五十天，他的一天我們人間一百年，五千年歷史，忉利天五十天。這些我們都要有個概念，為什麼？它能夠幫助我們下定決心修淨土，淨土修成功了，在這一生當中把這個問題就解決了。這個問題阿羅漢解決不了，辟支佛也解決不了，一定是四聖法界最上面的兩層，佛、菩薩。真正解決的是佛，十法界的佛，天台大師六即佛裡頭稱他為相似即佛，他不是真佛，為什麼？他還是用阿賴耶。大乘的標準，用真心的是佛；用妄心的，最高的就是相似即佛。
六即佛裡頭理即佛，從理上講一切眾生本來是佛，這是真的，沒話說的。但是眾生迷了，這個迷產生障礙，你自性的性德不能現前，你有跟如來一樣的智慧德能相好，統統不能現前，你現在所過的是六道生死輪迴的日子。理上是平等的，事實上不平等，六道凡夫。所以必須要有修德，才能把我們慢慢的向上提升，要真修。修是修正，修正什麼？修正錯誤，錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的言論、錯誤的行為。錯得太離譜了，我們自己完全不知道，都以為自己想的是正確的，做的是正確的。如果不是佛出世，佛為我們把這個詳細說明，講解透徹，我們慢慢覺悟了，回過頭來看看自己，真錯了，不是假錯。
從錯誤回過頭來，這叫修行，修正錯誤的思想、言論、行為。戒定慧三學就是這三樁事情，戒修正我們身的行為，定修正我們意的行為，教修正我們言論的行為。這三個字都不可思議，三個字其廣沒有邊際，其深沒有底，因為它稱性，完全是性德，佛法的妙就妙在此地。所以佛說的這個經教沒有意思，佛一生沒說過一句話，誰要說佛講經說法這叫謗佛，這釋迦牟尼佛自己說的，這是真話不是假話。佛為什麼能出世？佛沒有出世，是你有感，他自然有應。你有問，他自然有答；我們行為做得不對，他自然現一個持戒的相，來幫助我們糾正。感應道交不可思議。所以佛經字字句句沒有意思，你要去學習，那它就現無量的意思，跟性德完全相應。
性德在不起作用的時候什麼也沒有，所以真心常常用「空」這個字來形容它。真空不空，真空是講的心、心性，為什麼不空？它能現，能現萬法。能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」，它能生、它能現；沒有緣它不生、它不現，那就是空。空不能說它無，現不能說它有，它能現萬法，所現的萬法剎那不住，相似相續。《楞伽經》裡面所說的，「自心現量，不斷之無」，不斷是相續相。為什麼不說它相續？因為它前面那個相跟後面相不是完全相同的，完全相同才能說相續，不相同，念念都不相同。
一個念頭存在的時間多久？彌勒菩薩告訴我們，二千一百兆分之一秒，也就是一秒鐘，它生滅的次數是二千一百兆。就在我們眼前，從早到晚一分一秒都沒離開，我們完全不覺，完全不知道，迷在其中。要是明瞭了怎麼樣？明瞭你就開悟了。為什麼？你不執著它了，你曉得相是假的，相是剎那生滅。這個剎那是一秒鐘二千一百兆次，這是諸法實相。無論是念頭（起心動念）、是分別、是執著，這是心理的現象，外面是物質的幻相，色聲香味觸法，這個六塵，六根、六塵、六識，統統都是在這個高頻率波動之中所產生的，所以妙有非有；妙有，無中生有，那個無是自性。
真正認識真相，心清淨了，為什麼？放下了。所以古大德教我們放下就是，放下便是，只要你肯放下，放下之後，放下虛幻就用的是真心。真心在哪裡？放下妄心，真心就現前。真心不生不滅，真心永遠沒有失掉，像我們電視屏幕一樣，永遠沒有失掉。妄心是屏幕上的畫面，阿賴耶所變的，所變的相剎那生滅。我們現在看的電視，這是最先進的，數碼，一秒鐘生滅多少次？一百次，我們每天看電視，一秒鐘一百個生滅。那我們現實的環境，一秒鐘多少個生滅？是二千一百兆次的生滅。這真相，常作如是觀，這人也能開悟。六根在六塵境界上，看的假的，聽的假的，聞到的、接觸到的全是假的；能接觸，我們的根身，所接觸外面的六塵，沒有一樣是真的。真的不生不滅，自性是真的，自性不生不滅，跟我們現在的幻相揉合在一起。就像我們電視屏幕一打開，我們在看電視，真妄都現前，屏幕是真的，色相是假的，假的不礙真的，真的也不妨礙假的，同時起作用。真的永恆不變，假的剎那剎那在變，決定沒有辦法掌握住的。從這裡慢慢我們體現性德，真正是玄妙不可思議。
利他，身口意三業，心裡常常想著苦難眾生，在六道裡頭迷惑顛倒，無量劫來不能超越，苦不堪言。看別人，然後回來看自己，回光返照，自己亦如是。為什麼先看別人後看自己？別人的毛病容易看到，自己毛病不容易看到。所以看別人，回光照自己，就能把自己的問題統統發現出來，到底是哪裡出了毛病就知道了。看佛菩薩、看聲聞緣覺、看諸天、看善人、看惡人、看畜生、看餓鬼、看地獄，自己會開悟；開悟不了，迷得太重了，也就是妄想分別執著太嚴重，很難回頭。
真能放下，細心去觀照，《還源觀》上，那是《華嚴經》上所說的，《還源觀》這篇文章是修《華嚴經》的方法，文字不多，非常扼要，依照這個方法修行能夠得華嚴三昧，修成功之後，華藏世界。確實要很長很長的時間，沒有極樂世界那麼方便，為什麼？沒有人加持你。極樂世界完全要投靠阿彌陀佛，全仗佛力，這個要知道。對阿彌陀佛感恩到極處，真的是他來救我，除他之外沒人救。釋迦慈悲，把阿彌陀佛介紹給我們，我們認識阿彌陀佛；十方諸佛如來慈悲，異口同音也是把極樂世界介紹給我們，諸佛如來稱讚彌陀，「光中極尊，佛中之王」，讚歎到極處。佛沒有私心，總是想把最好的給我們，但是你不相信，不相信再開別的法門引導你，開八萬四千法門、開無量法門來接引你。到什麼時候根熟了，什麼叫根熟？你對於淨宗，對極樂世界能信、能發願，想求往生，這叫根熟眾生，根熟佛就只教這個法門給你。你看海賢和尚根熟，他師父真正了不起，什麼都不教，就教一句南無阿彌陀佛，一直念下去。他老實、聽話，乖乖的念了九十二年沒拐彎，沒有懷疑過，他成功了，而且成功非常快。
師父交代他，明白了不能亂說，不能說，他也做到了。這種表法就是給我們現代人說的，開悟了如果你說，別人說你胡造謠言，妖言惑眾，不但不聽你的，可能還要傷害你、還要判罪，你妖言惑眾，擾亂社會治安，可以判徒刑。這就老和尚說的不能說、不要說，老老實實幹你的本分事情。海賢老和尚的本分，種地，從小他就是在農田裡面長大的，所以對於農耕他是專家，他雖然沒有去學過農業，跟老人學的，沒有一樣他不會。特別是在這個年代，農耕好，可以幫助很多苦難人，沒有吃的、沒有穿的，救濟這些人，好事情。這是這個時代，無論走到什麼地方，人家都歡迎你、都喜歡你，你給他們帶來現前真實的利益。所以他九十二年的表法表些什麼？那種善巧方便，細心去觀察、去學習，利益無量無邊。賢公有沒有得佛辯才？有；有沒有住普賢行？有。偶爾露一下，大家也沒有猜疑，你問多了他笑笑，笑而不答。所以善巧宣說法義的才能，老和尚有善巧，真的，而且用身體，舉止、動作，從這些地方顯示，要會看、會聽。
「此則《淨影疏》所謂，言能辯了」，辯是能說，了是明瞭，言能夠辯了，「語能才巧」。言是一個字，語是一句話，說得非常恰當，簡單明瞭。「又《嘉祥法華疏》曰：速疾應機名辯，言含文采曰才」。辯，我們現在所謂的反應，現在一般講反應很快，這是辯的意思。言語能應機，迅速應機，很快能應機，這叫辯才。《會疏》裡頭說「言音開惑」，開是開示，惑是迷惑，一聽明白了、覺悟了，這是辯的意思，「隨機巧妙為才」。所以語言沒有定法，完全恆順眾生，隨喜功德，「無不皆出於聖智」。「三疏之中，此說為上」，此說是《會疏》，《淨影疏》、《嘉祥疏》說法沒有《會疏》說得好，《會疏》是日本淨宗的祖師說的。這是解釋「辯才」兩個字的意思。
下面又舉《淨影疏》，「謂如來得四無礙智。如來由無礙之智，興無礙之四辯」。這是佛學名詞，四辯、四無礙智，佛學字典都查得到。很難得，念老把四無礙辯節錄在此地。第一個「義無礙辯」，義是義理。「謂了知一切諸法義理，通達無滯」，了是明瞭，知是覺知，一切諸法，世出世間一切法，義理都通達明瞭。這個我們就曉得，我們看起來，有人說這做不到，世出世間一切法都能夠通達明瞭。今天科學家，這世界上都認為這是最聰明的人，能夠把宇宙的奧祕，他能給發掘出來。現在這些量子力學家，都是世間所謂第一等聰明人，他們從高深的數學發現問題，然後再用科學的技術去解答、去證實。所以科學第一個是要懷疑，不懷疑就不能發掘問題。科學家提出個問題，物質到底是什麼東西？這對它懷疑，它到底是什麼？然後再去發掘它，用科學儀器來觀察、來證明。四百年，這個問題一代一代接著來追蹤研究，到最近這二十年才把它搞清楚、搞明白，明白之後，告訴我們的結論是什麼？物質是假的，不是真的。說真話，這個世界上決定沒有物質這個東西的存在。物質是什麼？物質是念頭波動產生的幻相。跟佛法相應了，佛法說色由心生、相由心生、境隨心轉，它全部證明了。他們費這麼大的力氣，一代接一代，搞了四百年才搞清楚，釋迦牟尼佛三千年前講清楚、講明白了，比他講得還清楚，科學家佩服大乘佛經。
佛怎麼知道的？佛沒有用科學方法，沒有用數學，也沒有用任何儀器，佛用禪定，內功。唯有向內用功，不要向外，向外就是科學、就是哲學，向內這是佛學、神學，它向內的。向內最重要的信心，決定不許可懷疑。向內是找自性，佛跟中國傳統文化教學，目的是什麼？明心見性。《大學》裡面第一句，「大學之道，在明明德」，第一句話把宗旨說出來了，大學之道學的是什麼？在明明德。明德是名詞，就是本性、真心、法性，佛教名詞很多，中國古人說明德。明德現在不明了，我們迷了，我們要學，學怎樣把明德再找回來，所以明明德，上面那個明是動詞。只要明德了，明心見性，親民、止於至善那是自然的事情，法爾如是。親民是什麼？就是佛家講的大慈大悲。以大慈悲心，無緣大慈，同體大悲對待人民，那就是佛菩薩，你的起心動念、言語造作都止於至善，佛經上講的善巧方便。所以佛教傳到中國來，把中國本身的文化提升了。
明德是自性的體，本體，裡頭本來就具足無量智慧德相，親民跟後面止於至善那是用，從體起用，至善，此地講的無礙辯才。所以他了知一切諸法的義理，這就是大徹大悟、明心見性。所以中國教學講求悟，徹悟的人很少，大悟的人就不少了，大悟就很管用了。小悟，沒有大悟，小悟，小悟可以說，自己在這一生當中生活得非常幸福、自在，決定得到的，自利圓滿，利他有些辦不到，但是自利是圓滿的。怎樣他會圓滿？他看破了，他放下了。像佛法所說的初果須陀洹、大乘初信位的菩薩，他把身心世界真放下了，破了身見，我放下了；破了邊見，所有一切對立都沒有了，不存在了，整個宇宙跟自己一體，他有這個觀念。他的人生很幸福、很自在，我們常說的看得破、放得下，他不會自尋煩惱，得真實受用。
所以中國人都想讀書，為什麼？這種清淨、幸福、自在，每個人都想得到。這個不分貧富貴賤，統統都能得到，得到之後，你命裡頭富貴，你會安於富貴，命裡面貧賤他也安於貧賤。這個安很重要，安分守己。清淨心現前，日常生活當中，他沒有大智慧有小智慧，換句話說，他不造業，他懂得積功累德，他知道斷惡修善。諺語有所謂前生修得不好，我知道了，好好修這一生，來生就好了。人不是一世，過去無始，未來無終，他明白這個道理。因果報應絲毫不爽，絕對沒有說沒有因，他得的富貴果報，沒這個道理。明白這個道理，修自己的因，自己的命不好可以修。像了凡先生，他的命是不怎麼樣，但是遇到雲谷禪師，教他斷惡修善，積功累德，命呔透牧耍瑝勖佳娱L了。他沒有求長壽，他命中壽命五十三歲，他七十四歲走的，延長二十年。命裡沒有兒子，得一個好兒子，第三代好，他兒子生了六個兒女，所以馬上就變成大家庭了，很熱鬧。他自己的一生，做官做多大的官？是一個知縣，縣長，四川很小的縣分，他在那裡做縣長。沒有功名，功名像現在的學位一樣，他只有秀才，沒有舉人、沒有進士，這命裡沒有的。斷惡修善求功名，結果考中舉人、考中進士，這命裡沒有的。沒有兒子，有兒子了，孫子輩有六個。他做官，做寶坻的知縣，寶坻直接屬於皇上管的，這地位就高了，好像現在直轄市市長。這都是說明真正明白道理的人，一昧只是斷惡修善、積功累德就行了，然後看你的迴向、看你的願望，我想幹哪一行，一定很順利。你沒有修功德，佛法裡頭講的善根福德因緣你要沒有修積，幹什麼事情都幹不成，好事幹不成，壞事也幹不成。壞事也是前世修的，前世不修，你命裡頭沒有。譬如做官貪污，你貪得的財富你命裡有的，如果超過，超過會出事情，禍害就來了。你命裡有多少財富，古人對這個東西相信，現在不相信，現在認為都是我有本事，不相信因果、不相信積德，認為功名那是爭來的，競爭、鬥爭，是這麼得來的。競爭、鬥爭還是有個命在，命裡沒有，你鬥不過別人，你爭不過別人。這是事實真相，世間的事實真相。
義無礙辯一定是明心見性，他對於一切諸法全都明白了，為什麼？見性了。一切法不離自性，一切法都是自性所生所現，你見了性，對於一切法不可能不知道，一切法的性相、理事、因果全通達了。海賢和尚是師父交代的不准說，如果師父要跟他講的是明白了就可以說，那他是一代真正的大師，他說法如同佛說的，他沒有障礙。像惠能大師一樣，無論什麼經論，你向他去請教，他統統講給你聽，你念給他聽，他講給你聽。這是我們曉得環境不一樣，釋迦牟尼出世那個時候，印度的環境允許他以佛身出現在世間。惠能大師出現在唐朝盛世，五祖給他印證之後，當時社會環境，他沒有地位、沒有背景，所以五祖忍和尚叫他去避難。他到獵人隊裡頭，在那個裡頭藏身十五年，替獵人看守獵物，為獵人服務。十五年，大家對這樁事情漸漸淡忘了，他出來了，禪宗興旺起來了，世尊的像法，續佛慧命。我們現在距離能大師一千多年，現在社會人的觀念跟從前完全不同了，以前有基礎，多多少少都有紮根的教育，有倫理道德因果聖賢教育，現在全沒有了，再要興旺起來，你就知道多困難。用什麼能興？一定要得到祖宗的庇佑，三寶的加持。如何能得到？真修真幹。假的可以騙人，不能騙鬼神，不能騙佛菩薩，這個道理一定要很清楚、很明白。發真正的菩提心，就是真铡⑶鍦Q、平等、正覺、慈悲，這是菩提心。以真仗幨麓私游铮瑒e人欺騙我不放在心上，我不欺騙人，你才能感化別人，才能建立道場。道場不是形式，是自己的德行、是自己的智慧、是自己的辯才。
一、義理，這是無礙辯才的根。二、「法無礙辯。謂達一切諸法名字，分別無滯」。這個就是讀書，徹悟的人全通了，一樣得到四樣全得到。徹悟不容易。小悟、大悟就是要讀誦，廣學多聞。廣學多聞有個原則，古人講得很好，不能自度要想度人，無有是處，沒這個道理。所以一定先求自度，有自度的能力就有度人的善巧方便。自度要一門深入，長時薰修，走戒定慧這條路，這條路是十方三世一切諸佛共同走的一條路，沒有例外的。我們要記住，走老路，前人走過的路，不會有差錯；不走他的路，自己新開闢一條道路，不知道走到哪裡去了，那就大錯特錯了。淨土宗來說，真正念到自己有把握往生，你再度化眾生放心，為什麼？我有我的去處，外面境緣不會障礙我。
《華嚴經》，賢首國師教我們五止六觀，那就是戒。五止第一個離緣。境界為緣，不能攀緣，隨緣不攀緣，攀緣跟那個緣就結上了，那個東西是六道輪迴的果報，善緣三善道，惡緣三惡道。要離緣，不受境界影響，如果受境界影響趕快走。第二個絕欲，絕是斷絕，欲就是五欲，財色名食睡，七情五欲要把它斷掉。第三個，用現在話說，海賢老和尚常說自然的好，什麼感應稀奇別求它，離它遠遠的，一切都是自然的好，法爾如是。第四個無念。第五個非相，知道凡所有相皆是虛妄。無念，念佛人心裡頭只有阿彌陀佛這一念，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有。六根接觸六塵境界，你看到的、聽到的統統不要放在心上，你的心沒有受染污，你的心沒有障礙，你的心清淨，你的心平等，清淨平等就照見，那跟佛菩薩一樣境界，照見。我們現在不是照見，我們現在黏上了，眼見色，眼跟色黏上了，心就被染污了；耳聞聲，被音聲黏住了。六根脫離不了六塵，被六塵污染、被六塵障礙，生生世世搞六道輪迴，善業的力量大，三善道受報；惡的力量大，三惡道受報，搞這個東西去了。所以這五止是戒。
六觀是看法，佛怎麼看這個世界，菩薩怎麼看這個世界。菩薩看這個世界，萬法皆空，真空觀，這個觀比什麼都重要，這個觀能見性。真空不空，它遇到緣現相，現什麼？現萬有，能生萬法，萬法是妙有。妙有是什麼？有而非有，不是真的。妙有裡包括佛法，佛法也是相，佛法也是妙有，所以佛教給我們，我們用佛法，心上不要被它染污，你要有執著，佛法染污你；你要有分別，佛法會障礙你。所以馬鳴菩薩《起信論》上教給我們學佛怎麼學？不要執著言說相，看經文不要執著文字相。文字是言語的符號，我們要用它，不受它的害，執著就受它的害了，分別也受它的害了，要用平常心去看待，平是平等心，常是清淨心，去學佛。不要執著名字相，名字是佛為教學方便而假立的，正是老子所說的「名可名，非常名」，名字不是真的，是人給它命名的。不執著心緣相，心緣，你聽了之後、你讀了之後，想到它這什麼意思，它沒意思。我們都有個毛病，讀了會想它的意思，不是它的意思，我們的意思，被它引出來了，這就是凡夫。佛菩薩心裡空的，如如不動，怎麼引也引不出來。我們別人一勾引，你看歡喜，馬上就笑了；不歡喜，臉上臉色又掛出來了。這是什麼？這是你隨著外頭境界轉，都不許可。所以讀經，讀經目的在哪裡？把妄想讀掉。不讀經打妄想；讀經，心專注在經文上，妄想慢慢就離開了，用意在此地，我們去研究經裡意思不就又打妄想了嗎？所以佛告訴我們經沒有意思，你要用它的話，它有無量義。這個我們明暸，你看一部經自古到今，古人給它做註解，大概《金剛經》的註解最多，有幾百種註解，那就是幾百種的意思。我們都可以參考，統統不能執著，執著就上當了，就錯了。
《起信論》這三個方法妙絕了，離言說相，包括離文字相；離名字相，名詞術語；離心緣相，只是去讀它，根本不要想它什麼意思。有時候意思自己出來了，這可以，這感應，也不必去把它記下來，用不著。心愈清淨，這個現象愈多，清淨心生智慧，佛經會把你智慧引發出來。六道凡夫，會把你煩惱引發出來。可見得，同樣讀的一部經書、一部論，每個人感受不相同，這是真的不是假的，隨著你的心清淨、平等的程度反應不一樣。它有無量義，所以愈讀愈歡喜，天天有悟處，天天看到不同的，這樣你才會對於經典佩服得五體投地。世間的典籍做不到，佛法它做到，大小乘經典都這樣的，這妙不可言。所以法無礙。
第三「辭無礙辯」，辭是言辭，「於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語，為其演說，能令各各得解故」。佛法講堂這個演講，從前李老師常說這叫大講堂。這「大」是什麼意思？跟一般學校不一樣，學校講堂的聽眾，學生程度整齊的，小學講堂、中學講堂、大學，它整齊的，你好講。大講堂是什麼？這裡面的聽眾程度不整齊，有小學的、有中學的、有大學的，你要講到個個人都聽懂，個個人都歡喜，這可不是容易事情。對小學要溦f，對那些真正在做功夫的要深說，所以溕畲钆涞梅浅Ｇ擅睿钐幱袦，溙幱猩睿@就不容易，佛門的高僧大德都有這一套。是不是他學來的？不是的，學不來的，學只能學一個方圓，不能學到巧妙，巧妙是你的性德，性德是真招牧鞒鰜淼模嬲與性德感應；沒有真眨c性德不感應，與阿賴耶感應。這是佛法所說的讚歎如來說法，能令眾生個個都能理解，都能生歡喜心，都能得真實受用，我們講的是心靈上的感應。
第四「樂說」，樂是喜歡、愛好，喜歡為人演說。演是表演，做出來給人看，這是演。他看了之後，他有疑問來向你請教，你能夠把它講得很清楚、很明白，讓他真的聽懂了，他有感受了，他想學了，這叫樂說。「謂隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之，圓融無滯」。根性不相同，說法確實不是一個容易事情。我們講了一生，從來不敢說為人演說，不敢。什麼樣心態？做學生的心態，下面聽眾都是我的監學，都是我的老師，我在這裡做學習心得報告，抱這種心態。為什麼？按照古人的標準，我們今天上不了講台，古人標準是要大徹大悟、明心見性，你才能升座講經，你才能著述經論，這都是我們做不到的。我在台中跟李老師學佛，聽老師講經，從來沒有一個念頭，我要上講台。我從埔里懺雲法師的茅蓬，離開之後到台中親近老師，老師收留了。剛好台中蓮社成立一個經學班，培養講經弘法的人才，開班教學才一個月。台中的班，一個星期上一次課，三個小時，每個星期上一次課，所以一個月大概我是四次沒聽到，前面四次。第五次的時候，老師就叫我去看看，我不敢，老師說你去看看，我說好，我跟老師一塊去看。上課的時候我坐在最後一排，我看老師他教學。我看到一個老太太，老居士林看治，我記得我那一年三十一歲，林看治大概六十出頭，她的孫女都在小學當教員。林看治六十多歲，我們同學年齡最大的，程度小學畢業，我看到她這樣子，我的膽子就大起來了。再一觀察，同學當中一半以上小學畢業，初中畢業的有幾個，不多，大學畢業的沒有，只有朱斐居士他念過大學，念過一年就休學了，李老師的經學班，程度就是這樣的程度。
用的方法是很笨拙的方法，就是複講，老師怎麼講的，你上台就照他那個樣子講，不准增加，不准自己意思摻進去，漏掉沒有關係，不可以再增加，最好是能做到不增不減，用這個方法。老師告訴我，這個方法是自古以來世世代代相傳的。古時候沒有開班教學的，講經的法師怎麼培養出來的？聽經，複講。學講經的法師，都坐在講堂第一排正當中，跟老師面對面。你聽這一座經，到第二天，你把老師這一個小時這一堂課，跟老師一模一樣把它講出來。長時間的薰修就行了，他就能上台講。這樣複講的方式，我們的心裡很踏實，不會把經講錯，錯是什麼？老師講錯，他負責任，我們不負責任；我們不依照他的方法去講，講錯了我們自己要負責任。方法是很笨拙，但是效果非常顯著。我在那個班上我是旁聽生，因為我最後去的，排列的順序是按先後，我的名字在最後，要排到我的時候大概要等兩年，二、三年之後才能排到我，所以我是旁聽生。我的長處是記憶力好，我聽老師講一遍，一個星期之內，我上台去講可以講到九成，不會低過九成。這是學講經的好材料，記憶力好、理解力好，他講的我都能聽懂。老師叫學生，叫他們上台講經，一次是兩個人，實際上兩個人都是複講，表面上看上去是一個講國語，一個講台語，好像有翻譯的，其實他們的講稿是完全相同的。我在班上我有這個長處，就是記憶力好、理解力好，老師教一個，我在旁邊全學會了，我上台肯定比他講得好，信心十足。
在沒有出家之前，十五個月我學了十三部經，十三部經我都能講，而且都講得很好。所以我一出家就教佛學院，白聖法師他在十普寺辦了個三藏學院，我在那裡教一門課。我台中學的十三部經，在三藏學院裡頭，一個學期只能教一部，他三年畢業，六個學期我教了六部經，還有七部沒用上。我這個心裡頭對於佛學院就真的很感慨，我在台中一個月學一部，你看十五個月我學十三樣東西，在佛學院三年、六年都學不出來。所以星雲法師邀請我去教學，佛光山剛剛開闢，辦了一個東方佛教學院，請我去當教務主任，我在那裡住了十個月，跟他意見不合，我不贊成佛學院，我說這個東西勞民傷財，教不出來。他那個時候也有六個老師，我們三個出家人，還有三個在家居士，唐一玄居士、方倫居士，還有一個教梵唄的，也是一位在家居士，出家他一個、我一個、會性法師，我們三個人。我那個時候給他建議，他學生有一百三十多人，三個人一組，可以分成將近有四十個組的樣子，一組專攻一部經，期限十年，十年之後，這四十多個小組打對折，就有二十多位法師出來，他們講經絕不在我之下，十年之後，佛光山這些講經的法師出來，佛光普照全球。他不答應，不能接受，他說這樣不像學校。我說學校培養不了學生，私塾能培養學生。他不能接受我的，我也不願意接受他的，我就離開了。今年，前兩個月，我在台南住了幾天，有朋友告訴我，星雲法師現在感到後悔。正好那個時候，四十四年前，我們兩個同年，那時候四十四歲，現在八十八歲，回想四十四年前，那個時候我們要是密切合作，他把我抓住，我一生在佛光山教學，培養不少講經法師。緣不成熟，非常可惜。
第二次的緣分就在新加坡，我們辦短期實驗班，辦了五屆，一屆三個月，專學一部經，辦得很成功，一屆就學一部經，學生個個都能講。我們那個時候希望這個辦成功，我們有信心，我們就正式成立一個佛學院。也是緣不成熟，我也離開新加坡到這邊來了。這邊來了我勸大家，我們的光碟留下來的很多，同學們如果一個人專學一部，十年決定有成就，這十年過去。問題出在哪裡？出在貪多嚼不爛，不能專攻，這個也想學，那個也想學，這就不行。一定要發心做專家，不要做通家，學觀世音就學《普門品》，我一生就專講《普門品》。中國大陸有幾千個縣市，每一個縣市講一遍，講一圈回來人都老了，一百多歲了。講《普門品》的就是觀世音菩薩，講《彌陀經》的就是阿彌陀佛。一個地方講經不要超過一個月，講完再換地方，一個地方一個地方講，自己決定往生淨土。無論哪一部經一門深入，自己都把它回歸淨土。淨土法門廣大，你看看「三輩往生」最後一段，慈舟大師判的一心三輩，那是什麼？學大乘的人，甚至於學其他宗教的人都可以，只要你功夫成片，有這個能量迴向求生西方極樂世界，臨終一念、十念都能往生。
同學們一定要曉得，我在台中學經是一門深入，同時學兩部經老師不答應的。我那一共三十多部小部經，我是聽老師講的，我一聽就會。可是我主修的是《楞嚴》，老師講一遍，我也講一遍，他星期三講，我星期四晚上複講。我的聽眾六個人，三年如一日，我在這裡紮的根，《楞嚴》紮的根。《華嚴》我聽一卷，聽老師講一卷，第一卷，第一卷聽了之後，後面我統統能講得下去，所以是一經通一切經通。專太重要了！我學《楞嚴》的時候，那個三年專在《楞嚴》上。不專不行，一定要專。
接著看下面，「上表諸大士契於聖智」，這是根，聖智就是自性本具的智慧，「得無礙之辯才，善應根機，廣宣妙辯，故曰：得佛辯才」。下面，「《甄解》復進一解曰：若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故。不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才，讚揚佛慧功德，開化十方有緣而已」，《甄解》裡頭這段話意思很深。現在時間到了，正好它說到這裡，說一個字也能得佛辯才，也能大徹大悟。海賢給我們做了最好的榜樣，真正是非常難得，他就一句阿彌陀佛，就在這一句佛號上。老師有法眼、有慧眼，能認識人。什麼樣的人是當機的？老實、聽話、真幹，這種人就是當機的人，他要遇到高人傳他一個法，肯定要不了幾年他就成就。沒有成熟的人他心是動的，他興趣是多方面的，他不知道在這個根本的德行上紮根，一昧想廣學多聞，這變成障礙了，這個道理不能不知道。
真正深入一門，小部經很容易，自己一看就懂了，那是接引大眾的，喜歡什麼我就給你講什麼，有個十幾、二十部的基礎，這小部就沒有障礙了。但是大經是根柢，一定要在大經上下功夫，然後才能夠貫通。要解行相應，學了要把它落實在生活、落實在工作，自己真得受用，教人人家相信，人家不會懷疑。現在時間到了，我們就學習到此地。
