二零一四淨土大經科註（第三一八集）【日期】2016/3/11【地點】澳洲淨宗學院【檔名】02-041-0318
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百五十七頁第一行，科題是「妙果」。請看經文：
【由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】
我們看念老的註解。前面我們學過三輩往生，都是教導我們求生淨土必須要具備的條件，上輩、中輩、下輩，統而言之，那就是「發菩提心，一向專念」。為什麼會有三輩九品？發心求願，我們的真招摹⑽覀兊那鍦Q心、我們的恭敬心，各人都有差別，所以果報裡頭有四土三輩九品。念老註解裡頭告訴我們，「本解崇尚他佛，或疑有昧心宗」，心宗是禪宗，跟禪宗講的有沒有相悖，「茲引三論，以為佐證」，下面有三段。
第一，靈峰大師的《要解》，蕅益大師的《彌陀經要解》裡頭說，「問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也。」何也就是為什麼。問得很好，佛既然是心作心是，就是自心作佛、自心是佛，為什麼不乾脆說自佛就可以了，何必又用他佛為勝？勝是殊勝，他佛是阿彌陀佛。有人提這麼個問題，何也是為什麼。下面是蕅益大師解答的，「此之法門，全在了他即自」。這一句話重要，了是明瞭、是通達，他是阿彌陀佛。這句話說得好，這個法門，淨土法門，信願持名往生的法門，全在了他即自，了是明瞭、通達，他是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己。禪宗六祖惠能大師，開悟的時候說了五句話，這五句話就是他的心得報告，像現在學校的博士論文。五祖聽了之後，衣缽就給他了，下面經不講了，為什麼？他全明白了。五句最後一句說，「何期自性，能生萬法」。這萬法裡面，包括西方極樂世界，包括阿彌陀佛。極樂世界從哪裡來的？我們自性變現的。阿彌陀佛從哪來的？也是自性變現的。遍法界虛空界所有一切現象，在此地用一個他字做代表。
要知道自他是一不是二，為什麼？自性是一個，一個裡面沒有自他。十方諸佛剎土自性所現，最極莊嚴的極樂世界也是自性所現；這個世界，十法界是自性所現，六道輪迴也是自性所現，離開自性，無有一法可得。這樁事情，學佛的同學不能不搞清楚，不能不搞明白。搞清楚、明白了，功夫就得力了，你才能真放下。你為什麼放不下？沒搞清楚。不知道全宇宙，佛家的話說，遍法界虛空界自性所現的，誰的自性？自己的自性。自己之外所謂的他，是你起了妄想分別才有他，如果沒有妄想分別，自他是一不是二。這是佛法裡面最重要的一句話，不能不知道。搞清楚、搞明白了，前面這個問題就沒有了，前面變成什麼？妄想分別執著，這個東西自性裡頭沒有。
說「若諱言他佛」，你忌諱說他佛，那是什麼？「則是他見未忘」。你的邊見沒忘，邊見是二邊，自是一邊、他是一邊。你的見惑沒斷，我見對面是人見，自見對面是他見，這個東西是六道輪迴的根本。為什麼會有六道？六道就是從這個錯誤見惑裡面生的。你看，見思惑斷了，六道就沒有了，阿羅漢證得，超越六道輪迴。我們接著往下看，「若偏重自佛，卻成我見顛倒。又悉檀四益，後三益事不孤起。儻不從世界深發慶信，則欣厭二益，尚不能生，何況悟入理佛」。這是引證佛在經上常講的四悉檀，四悉檀第一個是世界悉檀，後面為人等，都是要從世界悉檀深發慶信，則欣厭二益，這才能生起來，才能悟入理即佛。
下面淨宗常說的，「唯即事持達理持，所以彌陀聖眾現前，即是本性明顯。往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟。法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。其餘世智辯聰，通儒禪客，盡思度量，愈推愈遠，又不若愚夫婦老實念佛者」。這一句話說得好，這個事實真相誰知道？馬鳴菩薩，造《大乘起信論》的人；龍樹菩薩，大乘八宗共祖；智者大師，天台大師，天台宗的祖師；永明延壽，我們淨土宗第六代祖師，這些人都是大徹大悟，明心見性，見性成佛，他們這些人徹底明瞭。換句話說，除了真正大徹大悟之外，一般大悟小悟都做不到。世智辯聰，這裡頭有大悟、有小悟；通儒，歷代儒家的大德；禪客是宗門，禪宗裡面的大德，小悟大悟，他沒有徹悟。小悟聲聞緣覺，大悟三賢菩薩，十住、十行、十迴向這三賢菩薩，他們是盡思度量，愈推愈遠，他們要想知道，憑著自己的智慧去推想，愈推愈遠就愈推愈錯了，反而不如老實念佛的這些阿公阿婆。為什麼？他們心裡頭沒有妄想、沒有雜念，沒有分別執著，一句佛號念到底。這就是「潛通佛智，暗合道妙」，這些阿公阿婆念佛念久了，豁然明白了。明白以後怎麼樣？一句佛號念到底，念到他往生。他也不會給人說破，為什麼？不是這個境界他不懂，不是不說，說了他聽不懂。暗合道妙，道，妙極了。
老祖宗這些徹悟的人教給我們，一門深入、長時薰修，讀書千遍、其義自見，這都是潛通佛智，暗合道妙。時間久了，到什麼時候？一門深入，讀書千遍，它的功德是什麼？功是功夫，德就是你的收穫，你得到的什麼？功夫是斷煩惱，功德是開智慧。智慧不在外面，外面沒有智慧。外面學來的，知識；從內裡面開發出來的，智慧。智慧，開悟就有智慧，有小悟、有大悟、有大徹大悟。通常讀書千遍，小悟；再千遍，大悟；再千遍，大徹大悟，這叫潛通，這叫暗合。這是念老引用的第一個，來討論這個問題的，蕅益大師的《要解》。
底下一段《無量壽經起信論》。清朝乾隆年間彭際清居士，他有《無量壽經》的註解，這個註解名字叫《無量壽經起信論》。這個人，在家居士，通宗通教，顯密圓融，是一代的大善知識。這個註解裡頭用問答的方式來幫助我們斷疑生信。「問」，有人問，提出問題，「臨終見佛」，見的這個佛，「為是自佛，為是他佛。若他佛者，心外取佛，即成魔業。若自佛者，想力所成，虛妄不實，云何往生」，問得好。我們沒這個問題，沒想到，如果要有人想到自佛、他佛，很可能就想到這個問題，這個問題就障礙你不能往生。
我們看看彭居士是怎麼解答的，下面答：「自佛他佛，總成戲論。人我相忘，自他不異」。這兩句話給我們解決了，你心裡頭還有自佛，還有他佛，這是什麼？分別執著沒放下。學佛必須人我相忘，人相我相要放下。《金剛經》上前半部教給我們，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這是什麼地位？阿羅漢，小乘人的境界。四相沒破是什麼人？六道凡夫四相沒破。四相破了是小聖。這個我們要知道，我們的麻煩就在這裡，有妄想、有分別、有執著。真正講功夫，我們的佛學常識比那個阿公阿婆多，講得頭頭是道，論功夫不能跟他們相比，為什麼？他們已經不分別了，不執著了，就比我們高。他心清淨，他沒有污染，他心平等，他沒有分別，他還有妄想，妄想太微細，他沒辦法，他也沒想到，這個我們曉得。所以這些念佛的阿公阿婆，我們跟他相比，我們對於佛的理論好像知道得不少，其實遠遠不如他，我們的妄想雜念比他多，他的心比我們清淨，比我們平等，他往生極樂世界沒有障礙，我們往生有障礙，這些事實不能不知道。
我們的功夫在日常生活當中。《金剛經》是惠能大師從這個經開悟的，所以這個經就特別出名了，在中國經典知名度最高的。《金剛經》，大家都喜歡念它，它是般若，是智慧，真實智慧，無論你學哪個法門，你學哪個宗派，它都能幫你忙。它幫你什麼？幫你破執著。你看，上半部破四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，真幫助我們往生。破四相就是把這四樣放下，為什麼？假的不是真的。你執著這個是錯誤，心裡頭有這四樣東西，叫輪迴業，你出不了六道輪迴，六道輪迴就是它製造的。所以《金剛經》的後半部是大乘佛法，不是講四相，是講四見。相，偏重在物質現象；見，完全是念頭，我們講心理。相是物理，見是心理，心裡怎麼樣？痕跡都沒有了。要破我見、人見、眾生見、壽者見，這大乘菩薩。前面是小乘羅漢，後面是大乘菩薩，你才能夠圓滿菩提。四見破了，生實報莊嚴土，破四見就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。沒有往生極樂世界，他到哪去？到釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，華藏世界，《華嚴經》上所說的，華藏世界是釋迦牟尼佛的報土。
相沒有了，自他是一不是二，我們跟阿彌陀佛是一不是二，跟釋迦牟尼佛也是一不是二，回過頭來再看，我們跟地獄餓鬼畜生是一不是二，全是自性變現出來的。自性是平等的，什麼都沒有，但是它起用有善、有惡，善念善行感三善道，惡念惡行就變成三惡道。念不是真的，相也不是真的，我們自己不知道，把它當真，所以在這個裡面受苦受難。如果事實真相真的明白、真的了解了，才真正能放得下。為什麼那麼難放？為什麼放不下？假的當成真的，麻煩就在此地。誰知道是假的？大徹大悟的人，法身菩薩，前面講的馬鳴、龍樹、智者、永明都是大徹大悟，明心見性，他們不往生極樂世界，都在華藏世界。所以記住，人我相忘，自他不異。
接著下面看，「諸佛法身，湛然常寂」。諸佛的法身，也就是自己的法身，湛然常寂。這句話說什麼？這句話是法喜充滿，離究竟苦，得究竟樂。湛然是清淨，清淨平等到極處。常寂，這個裡面什麼也沒有，十法界依正莊嚴沒有，諸佛實報莊嚴淨土也沒有。淨土宗在常寂後面加了一個字「光」，常寂光淨土。常寂光淨土在哪裡？無處不在，無時不在。我們在不在常寂光裡？在。我們在常寂光，見不到常寂光，誰能見？前面說的，馬鳴、龍樹、智者、永明他們見到，不但見到，他們還安住在常寂光。常寂光沒有相，能現一切相，不現相的時候不能說它空、不能說它無，現相的時候不能說它有，這是什麼境界？契入這個境界得大自在，得大寂定，得大安樂。學佛終極的目標就是常寂光土，我們要到往生極樂世界，最後圓證常寂光，圓滿證得常寂光，這叫圓滿，究竟圓滿佛。
下面是彭際清居士為我們解答問題，「以本願故，感應道交」。像阿彌陀佛四十八願，四十八願不是為自己，願願都是為迷而不覺的那些苦難眾生，是為他們。眾生有苦，沒有樂，這是眾生有感，佛菩薩就有應；眾生有感，他有迷，佛菩薩來應，他只有覺，他沒有迷，感應道交，這就現十法界，這就現六道輪迴。我們一般人能知能識的宇宙，或者說萬有，佛法講萬法，感應道交。「即自即他，無虛無實，唯一真如，周遍法界」，這個四句說得好，這是諸法實相，就是我們常說事實真相，這四句是事實真相。自他是一不是二，自是我自性現出來的，他也是我自性變現出來。我的自性能生能變，他跟萬法、跟整個宇宙是所生所現，能所是一不是二，所以自他，即自即他，無虛無實。虛是虛空，什麼也沒有；實是現象，森羅萬象，千變萬化不能形容。
彌勒菩薩告訴我們，一念的時間多長？現在科學用秒做為時間的單位，一秒鐘，這個虛實的現象一秒鐘生滅多少次？彌勒菩薩告訴我們說，一彈指有三十二億百千念，這念頭。這一彈指有多少個念頭？三十二億百千，單位是百千。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指三百二十兆次。一秒鐘可以彈多少？我來彈可以彈到五次，我可以彈到五次，彈得快，彈五次。年輕人體力壯的、精神很好的，他可以彈七次。三百二十兆再乘七，二千二百四十兆，一秒鐘，一秒鐘生滅二千二百四十兆次，我們無法想像。說實在的話，這個現象就在眼前，最貼近的身體，再就是身外的一切物，一切人事物統統都是在二千二百四十兆分之一秒波動。換句話說，它每一個波動就是一個現象，無虛。但是這個頻率我們沒有辦法掌控，不但沒辦法掌控，實在講概念都沒有，誰有這個概念，一秒鐘我們生滅多少次了？二千二百四十兆次，誰知道？所以這八個字就兌現了，「即自即他，無虛無實」，這八個字來形容一念，也就是二千二百四十兆分之一秒，即自即他，無虛無實。所以不可思議，你想不到，你也沒辦法說，說不出。你說這一句話多少秒？記住，一秒二千二百四十兆。下面兩句把真相說出來了，這是事實，「唯一真如，周遍法界」。這能不能執著？不能執著，沒法子執著。沒有執著，沒有分別，這是法身菩薩的境界。
「眾生依於業緣，幻有分段。如居屋下，不見天日」。舉一個比喻，眾生完全是依業，這個業是什麼？業是造作，造業。起心動念是意業，意在造作。起心動念最微細，就是剛才講的，這一個念頭出現、消失了，時間多長？是二千二百四十兆分之一秒。也就是說，一秒鐘裡頭它已經生滅二千二百四十兆次，單位是兆。所以叫幻有分段，一段一段的。它速度太快了，我們的意識分別、七識執著，分別來不及，執著更來不及，所以分別執著是幻覺、是妄想，不是真的。分段，佛在大乘經上說，八地以上對於這個事實真相他看到了，八地菩薩的定功，這麼微細波動的現象他看得清清楚楚。那就告訴你，七地之前還模糊，登地就可以見到，但是不清楚，到八地才清清楚楚，上面九地、十地、十一地等覺，妙覺這算十二地。
所以眾生，我們微細的起心動念不知道，那這無可奈何。粗念，貪瞋痴慢疑，粗念我們知道，很清楚，這念頭很粗，時間很長。知道了怎麼樣？知道了要曉得業因果報自作自受，不能怨天尤人。怨天尤人錯了，罪更重了，為什麼？跟天跟人沒關係。這個天包括整個自然，與大自然界沒關係，與一切眾生沒關係，完全是自作自受。我們自己起心動念要斷惡修善，言語要斷惡修善，行為要斷惡修善，我們才能得善果，才不受惡報。如果不知道在這個地方修行，修正錯誤的念頭，不善的果報現前，你怎麼能夠擺脫？不可能，這是因果。所以因果了解了，這個人決定不作惡，極其微細的惡念他都不起，叫真修。眾生不了解事實真相，不了解唯一真如，周遍法界，所以依於業緣，幻有分段，剛才講了，一段一段的，一段就是一個念頭，記住，一秒鐘有二千二百四十兆這麼多的分段。「如居屋下，不見天日」，我們住在房屋裡面，房屋把外面的太陽遮住了，看不到了。
「念力請裕鎂壦箿Q」。念力，這裡講念佛真請怨蹋盍φ堅，念佛我們把這兩個字抓緊，真鍘怨獺怨蹋^對不能夠換題目，最忌諱的是妄想分別執著，這個東西麻煩。念佛的時候講求的，就是一句佛號，除一句佛號之外，什麼念頭都沒有，這就對了。幻緣斯淨，清淨心現前了，平等心現前了，清淨心是事一心不亂，平等心是理一心不亂，到這個境界決定得生。不但決定得生，你想什麼時候去，就什麼時候去，得自在！「如撤屋蔀」，好像把房子這個屋頂打開了，太陽看到了，在屋裡面，屋蔀就是屋頂。「天日豁然。任咄�同本得。」這個人念佛往生，任呤親栽冢畹絞亂恍模畹嚼硪恍模栽諏耍朧顫N時候去就什麼時候去，想什麼時候再來就可以再來，得大自在。
「此論掃盡一切分別」，這個論就是彭居士他所說的，把所有一切分別統統掃除乾淨了，自佛、他佛，「自他生佛總成戲論」，戲論就是開玩笑的話，不是真實的。真實怎麼？真實的說不出來，你心裡清清楚楚，你沒有辦法表達。不是跟你同境界的人，他聽不懂，他看不到。一定跟你同一個階層，會點頭、會微笑，確確實實，言語道斷，心行處滅。「唯一真如湛寂周遍。任咄鷺O樂，還在本心之內」。心太大了，我們沒有離開心，極樂世界也在這個心裡頭，所以我們出不了這個心。這個心其大無外，其小無內，它是真的，為什麼？它沒有生滅，不生不滅，它充滿智慧、充滿德行，也充滿相好。整個宇宙是它變現的，它不是物質，它不是精神現象，它也不是自然現象，但是它能現自然現象、能現精神現象、能現物質現象，真的是萬德萬能，沒有它不能的。
我們再看末後這一段，末後是引用《彌陀經疏鈔》，蓮池大師作的。「《彌陀疏鈔》云：著事而迷理」，執著事，以為事是真的，理完全不知道。就好像，這個「類」是一類，好像蒙童，「蒙童讀古聖之書」，蒙童讀古聖之書當然不懂。「昏稚未開」，昏是昏迷，稚是幼稚園的小孩，小朋友智慧沒開，沒透露出來，「僅能讀文，了不解義」。所以幼稚園的小朋友，用什麼教材？最好是教他認字，不必教他讀書，一個字一個字教他，他會感到很有興趣。讀書，像讀《三字經》、《百家姓》、《千字文》，讀這些東西，童蒙的教材，應該在四、五歲的時候，讀這個好，給他奠定基礎。因緣生居士編了一部教材，古時候的私塾所用的，對十五歲以前的小孩。這個根之根，應該是在十二歲以前用這個。十四、五歲可以讀經，就是古聖先賢的註疏，他可以讀，他的智慧慢慢開了。幼稚園、小學一二三年級，還沒開。小學四五六年級可以，可以讀經，讀經不重視講解，因為他記憶力好，智慧沒完全開。智慧開在十五歲以後，十五歲以後學習的經論可以講解、可以討論，可以聽小朋友的心得報告。十五歲以前不需要講解，不需要研究討論，不需要，只是背誦，念得愈熟愈好，所謂是讀書千遍，其義自見，道理在此地。昏稚未開，僅能讀文，了不解義。「所謂終日念佛，不知佛念者也」。
我們接著看下面，「執理而遺事，比貧士獲豪家之券，自雲巨富，不知數他人寶，於己何涉」。蓮池大師舉個例子，貧士，士是讀書人，貧窮沒有福報。他得到一張豪富人家的券，就是契約這一類的東西，現在講的證券，自己歡喜，發財了，得到大富了，不知道那是別人家的寶，與自己不相干，它不能兌現他們家的帳單。「所謂雖知即佛即心」，這是佛在大乘經上常講的，「判然心不是佛者也」，這是說的我們。「是故約理則無可念。約事，則無可念中，吾固念之」。不能講理，理太深了，我們講理也是一知半解，不透徹。透徹行，不念也成佛，禪宗大徹大悟，他不念佛，他成佛了。他能不能到極樂世界？他想去就去了，他沒有障礙。為什麼？他把事實真相完全搞明白、搞清楚了，念行，不念也行。我們現在沒搞清楚，沒搞清楚咱們還著相，我們講因果，著相，善因善果、惡因惡報，念阿彌陀佛這一句萬德洪名，它所招來的果報是究竟圓滿。好，我們就著相念佛，所以念佛法門是指方立相，它不是空宗，不是性宗。它的方法是告訴你西方極樂世界，你就認定西方，沒錯。有極樂世界，極樂世界裡面有阿彌陀佛，你都把它當真，將來念佛最後往生，生西方極樂世界，凡聖同居淨土。這個要知道，我們今天在娑婆世界凡聖同居穢土。西方極樂世界也是凡聖同居，是淨土不是穢土，那個清淨的程度跟實報土、跟方便土很相似，真清淨，不是假的，容易往生。
例子明白之後，「所謂雖知即佛即心，判然心不是佛者也。是故約理則無可念」。理上講，一切法都是自性流出來的，佛是什麼？佛就是自性，明心見性，見性成佛，所以從理上講無可念。從事上講呢？「約事，則無可念中，吾固念之」，我老老實實念它。為什麼？大乘經上說「念即無念」，無念而念，念跟無念是劃等號的。「故理事雙修，即本智而求佛智。夫然後謂之大智也。」這是個很好的方法，真的是大智，為什麼？你永遠離開六道輪迴，永遠離開十法界了，這是真實智慧。沒有真實智慧，出不了十法界，出不了六道輪迴。真能超越，這就是真實智慧。你能相信這個法門，能相信蓮池大師這些開示，把理跟事都講清楚了，我們可以理事雙修，信願持名，求生淨土，生到淨土永遠超越，在極樂世界肯定一生成佛。
「又《疏》云：然著事而念能相繼，不虛入品之功」。老實念，真幹，一句佛號念到底，品，九品，你往生極樂世界，九品裡頭一定有你的分。如果「執理」，執著理，執著理怎麼樣？「心實未明」，你就不念佛了，你就不求淨土了，「反受落空之禍」。那怎麼樣？你依舊搞六道輪迴，你出不了十法界，這個虧吃大了。《鈔》裡面，《彌陀經疏鈔》，《鈔》也是蓮池大師作的。我們看鈔文，「《鈔》曰：假使騁馳狂慧，耽著頑虛。於自本心，曾未開悟，而輕談淨土，蔑視往生，為害非細」。非細，不是小事，那是大害，不是小害。我們自己一定要認識自己，於自本心，未曾開悟，沒有大徹大悟，我相信我們大家都不會動這個念頭，都知道自己沒開悟。一般學禪的、學教的容易，教下沒有開悟，自以為大開圓解，把小悟當成徹悟，誤會了；宗門得一點定功，實在講他沒大徹大悟，以為大徹大悟，以為明心見性了，有人把淨土介紹給他，他不能接受，他以為他自己已經成佛了。這種狂慧的人有沒有？有，我們在國內外都見到。可是自己要清楚。
下面所說的，這是大乘經上常常講的，「豁達空，撥因果」，不相信因果報應，「莽莽蕩蕩招殃禍者」。這個殃禍就是又到六道去了，到六道不是人天，到三惡道去輪轉去了，這叫大禍。「讀者當三復斯言」，就是這三句話，豁達空、撥因果、莽莽蕩蕩招殃禍，這三句要多念幾遍，警告我們，「慎勿執理廢事」，理不能執著，事上應該要修，我們還是著相。淨宗指方立相，從有門入，不是從空門入；從事門入，不是從理門入，但是它的背後有高深的理論，它的體性是真如自性，是諸法實相，所以我們不能忌諱阿彌陀佛。「輕視淨土」，「自招殃禍」，那就是大錯特錯了。上輩上生，到這裡我們告一段落。
下面是第二大段，「中輩」。中輩也是分兩段，前面一段「因行」，因行裡頭有兩個小段，第一段「發心專念」。請看經文：
【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。】
我們看念老的註解，「《略論》云：中輩生者，有七因緣」，就是說有七樁事情。第一個，「發無上菩提心」。《無量壽經》裡面所說的，三輩九品最重要的綱領，統統都是「發菩提心，一向專念」，那這一句話就太重要了。蕅益大師在《要解》裡頭，把八個字更簡單扼要的變成四個字，叫「信願持名」，信願就是菩提心，持名就是一向專念。講得好，愈簡單愈好。真正深信不疑，我相信佛說的，西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，沒有絲毫懷疑，完全相信，接受了，發願求生淨土，發願親近阿彌陀佛，我希望到極樂世界去，跟阿彌陀佛學習，阿彌陀佛是我的老師，我是他的好學生，這就是無上的菩提心，這個心要發，往生頭一個條件。第二，一向專念，「一向專念無量壽佛」，是信願的落實。如果沒有一向專念，這個信願不踏實，這個信願不牢靠，靠不住，未必能往生。所以信願怎麼落實？一向專念，這就落實了，往生的條件就拿到了。生到極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的溕睿罘鶚顫N功夫？成片，功夫成片，事一心不亂，理一心不亂，這是功夫。念佛沒功夫呢？功夫沒有成片，生凡聖同居土下下品。功夫成片了，功夫成片就生方便有餘土，下三品，功夫成片的；念到事一心不亂的，是方便有餘土裡面上三品；念到理一心不亂的，生實報莊嚴土，法身菩薩，那是明心見性，見性成佛。
但是四十八願第二十願，有一句願文說，只要生到極樂世界，無論什麼品位，皆作阿惟越致菩薩。這一願太稀有了，阿惟越致菩薩是什麼菩薩？是圓滿證得三種不退轉的菩薩。第一個不退轉是小乘，位不退，小乘初果以上位就不退了，這個是位不退。第二個是行不退，行不退是菩薩。菩薩度眾生不容易，他不會退心，永遠度眾生，什麼樣的苦難都能忍，所以他們往生的是方便土的上三品。念到理一心，大徹大悟，明心見性，見性成佛，他就是法身菩薩，生實報土。生實報土，念不退，念念都趣向薩婆若海，薩婆若海是智慧的大海，圓滿智慧大海，念不退。位不退、行不退、念不退，法身菩薩才能證得。換句話說，往生極樂世界，即使是我們所說的凡聖同居淨土下下品往生，可是生到極樂世界就得到阿彌陀佛四十八願的加持，無量功德的加持，讓我們在待遇上完全達到法身菩薩的標準。也就是說我們生到那邊，地位是小小班的地位，待遇是博士班的待遇，這是難信之法，誰肯相信？
一品煩惱沒斷，能享受法身菩薩的待遇，就是實報莊嚴土的待遇。好處在哪裡？智慧神通道力幾乎跟阿彌陀佛是一樣的。舉一個例子，阿彌陀佛神通廣大，能夠分無量無邊身，他能分身，他分身幹什麼？念念都有不可思議的念佛人往生淨土，阿彌陀佛要分身去接引，去接引他們。有多少人往生他就現多少身，我們這地球上人不多，十方世界加起來可不得了，每一天往生的人無量無邊無數，阿彌陀佛接引他。我們也有像阿彌陀佛同樣的能量，分無量無邊身，我們分身幹什麼？我們分身到無量無邊諸佛剎土，去拜佛，去供養佛，我們有這個能力，阿彌陀佛加持的，一尊佛都不漏。拜佛是修福，聽佛講經說法是修慧，也就是福慧雙修。所以極樂世界容易成就，那就不僅僅是阿彌陀佛親自教你，還有附帶教你的，十方三世一切諸佛如來，都在教導你。我們這個地方，遇到一個善知識都辦不到，到極樂世界，無量無邊諸佛如來統統做你的老師，讓你道業成就。所以要念無量壽佛，念阿彌陀佛就行，阿彌陀佛這句名號當中包含十方三世一切諸佛如來名號，一個也沒漏掉，還包含一切諸大菩薩，也一個沒漏掉。要相信，不能換題目，不能改動，這是念佛，一向專念。這七個條件裡頭，這兩個最重要，發菩提心，一向專念。
「三者，多少修善，奉持齋戒」。不是完全要求，多多少少要修一點善，隨緣，盡心盡力就好。奉持齋戒，齋是過午不食，叫過中不食，這叫齋；戒，五戒，十善業道，這屬於戒律。所以，我們淨土宗是以念佛為主，這句佛號裡頭就圓滿的齋戒，都在這佛號當中。諸位好好去聽聽黃念祖老居士的《淨修捷要報恩談》，他講得清楚，一切諸佛的心咒，這密宗的，一切諸佛教給我們的戒律，三聚淨戒，統統都圓圓滿滿在這一句佛號當中。佛號功德不可思議，現在對這個知道的人不多。還有很多人認為，念佛號不如念咒，念阿彌陀佛不如念他方佛，生病了念藥師如來，求佛菩薩保佑平安就念觀音菩薩，都認為阿彌陀佛還比不上。其實一句阿彌陀佛，觀音菩薩也在其中，要搞清楚，要搞透徹，才不至於錯了方向。所以奉持齋戒。
第四個，「起立塔像」。這是什麼？這是幫助眾生跟佛結緣。他看到塔，心裡有塔的印象，見到佛像、菩薩像，所以是這個念、這個根落在阿賴耶識裡頭永為道種，用現在話就是弘揚佛法。我們今天印送經書，都是屬於這一類的。第五，「飯食沙門」。古時候出家人托缽，你是佛門的弟子，你有責任，有這個職責要供養出家人，他來托缽要供養他飯，這個飯是飯菜。第六，「懸繒燃燈，散華燒香」。這都是利益眾生，這裡面也供養佛菩薩，也供養鬼神，供養六道眾生。最後「以此迴向，願生安樂」，以我們發心發願求生淨土。誦經禮佛，最好講經教學，至少一個星期講一個小時，將這個功德迴向，利益很大，幫助初學解答問題，這都是好事，我們應該要做，而且出家在家同修都可以做。我們沒有智慧，依這個來修學能長智慧，能增福德，迴向都能幫助我們往生。
早年我在台中求學，李老師常常勉勵我們，沒有智慧、沒有福報，又短命，老師看到這樣的年輕人，都勸他來學講經。為什麼？講經可以幫助你消罪業，長福慧，能夠長壽命。我的壽命，年輕的時候，多少有名的這些看相算命的算我，得的結論相同，壽命只有四十五歲。四十五歲以後的壽命，是講經修行功德延長的。命可以延長，那些普通疾病，那都是小事情，自然就少了，沒什麼大毛病。這是佛法現生的果報，用世間人說，得智慧、得財富、得健康、得長壽，為什麼不幹？要懂得這裡頭真正的意思，真實義，做起來你會很快樂，效果非常殊勝。我們看到我們同修當中，真幹的真得到，不是我一個人得到，胡小林得到了，劉素雲得到了，還有不少同修，得到的人很多，法喜充滿。今天時間到了，我們就學到此地。
