劉清平隨筆 | 道德元理21.  “強勢他律”的“輿論”板塊

儘管相距千年，雖然遠隔萬里，墨翟與霍布斯之間，還有一點十分貼近，灰常切合：他倆不約而同地誇大了，“古者民始生”的“叢林狀態”中，人與人張力對抗的蔓延程度，一個曰：“天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害”；另一個曰：“每個人對每個人，都會先發制人地開打”……

無論這類誇大其詞，在突顯“利維坦”或“刑政”的必要性方面，意義多大，都有個嚴重缺陷：不符合事實。正因此，老霍曾這樣子，寄己否定了寄己：“就具體的個人講，人人相互宣戰的狀態，任何時候都不會存在。”

為啥不存在吔？舉個例：蠻荒時代的許多氏族之間，的確經常處在，為了維護各自的集體權益，先下手為強的宣戰狀態，但撇開還有某些氏族，關係相當的好，不然怎樣通婚呀的和諧交往不談，單就氏族內部來講，所有成員之間，通常都會瀰漫着，一派祥和、其樂融融的親密氣氛，不是？

考慮到這些個傢伙，同樣沒法逃脫，林子大了的鳥效應，他們究竟是靠什麼，克服躲不開的人際衝突，維繫相親相愛的人倫秩序的呢？說白了，主要靠的是所有成員，在割不斷的血緣紐帶約束下，各自壓制那些會讓別個覺得，不可接受的意欲衝動，自願自律地履行，約定俗成的行為規範，特別是德性義務，文言又叫“習俗”。所以哈，才有下面的現象：某些氏族中，老年人到了“沒用”的地步，會自律地上山等死，明顯缺少今人那份，指向生命權的頑固執着……

不僅如此。要是搞研究的現代學人兒，進了氏族的小圈子，也很可能被當成親人看，讓他們受寵若驚，羨慕得緊，一邊交口讚譽：黃金時代的淳樸高尚，一邊沉痛哀悼：文明社會的世風日下。

兜頭一碗涼水：敵對的氏族成員，好像很少會受到，這樣子的類血親待遇。於是乎，同一個黃金時代，免不了又會被，另一些現代的學人兒，定位成了“蒙昧野蠻”，於是乎讓人拎不清：這樣子反差巨大的兩極評價，是顯擺了原始人的品格分裂呢，還是見證了文明人的精神失常？待考。

待考之前，來個摩登的思想實驗，好讓討論延續下去：倘若氏族的個別成員，自由意志朝着，益己不益他的方向膨脹，不肯遵守不偷竊的德性義務，結果給眾人帶來了嚴重傷害，怎麼辦啊？比方說，張三很想吃羊肉串，順手牽走了氏族的羊，俗話或曰“攘羊”，準備私下烤熟了，飽餐一頓，卻碰巧被別個發現咧……

淺人實在找不到，這方面的實證材料，所以盲猜一回：事情大概會分兩步走。第一步呢，大夥紛紛譴責張三做錯了，想靠千夫所指、觸及靈魂的勢頭，促使他洗心革面，改過自新，只可規規矩矩，不許小偷小攘，浪子回頭金不換，重新回歸氏族的大家庭。無需說，要是他接受批評，重新做人，就不妨礙眾人，照舊溫馨浪漫地過日子，如同後來文明啦，某些非氏族的小家庭，也會出現的情況那樣子。

第二步呢，要是張三這貨，像塊滾刀肉，執迷不悟，本性難移，屢批屢犯，越攘越多，大夥看批評譴責不管用了，只好聚到一起，對他實施亂棍齊下、傷到皮肉的懲罰；假如再不改的話，就乾脆關進豬圈、逐出氏族、甚至處死，如同後來文明啦，某些據說“自治”的儒化鄉村，也會動動家法，搞搞浸豬籠那樣子，嗯哼。

有木有其他可能呀？即便有，恐怕也跳不出，如來佛的掌心，目的還是為了應對，下面這樣子的場景：德性義務、習俗規範，本來要求人們，自為自律地實施履行，但要是碰上了，有人硬着脖頸，非要越過雷池、壞了規矩，怎麼辦呢？

答案不複雜：既然你不肯自律地，將德性義務的訴求付諸實施，非要給其他人造成，不可接受的嚴重後果，其他人除非忍氣吞聲接受了，否則只好採取，他律的強制措施，迫使你遵守；不然的話，怎麼維繫大夥認同的人倫秩序呀，不是？

說穿了，剛才盲猜的兩個步驟，正是人倫衝突下，德性向權益轉型，把正義底線逼出來的具體表現：氏族內部，不偷竊原本是個德性的義務，許多成員哪怕做不到自為，瞅見了好東西，腦瓜里想入非非，行動上也會克制自己，不肯動手去攘。

然而喲，要是有人真動手了，又不願改邪歸正，如同張三宣布：吃羊肉串是他與生俱來的自然權益，從而拒絕不偷竊的習俗那樣子，其他人就只有跳出，自願自律的德性圈子，訴諸強制他律的剛性手段，把不偷竊當成正義規範來堅持，藉以維護氏族財產，不受侵犯的團體權益，於是乎就有了，剛才盲猜的兩個步驟，嗯哼。

其中的第一步吧，後來發展壯大，就成了眼下所謂的“輿論”，與本系列頭幾篇討論過的“德性”，和從第二步壯大發展起來的“政治”一起，並列為道德領域的三大板塊，典型特徵在於：採取公眾意見、權威定論的“強勢他律”措施，約束人們守住相關的正義底線，防止不可接受的邪惡舉動，維護公眾或權威認同的人倫秩序，因此區別於德性板塊的“自為自律”，以及政治板塊的“強力他律”。

上網搜了一下：這邊“輿”字的原義，是指“車廂”“轎”，後來轉指“眾人”或“眾人的”，與“論”字搭配，進一步有了“公眾意見”“公眾言論”的意思，如同古代文獻所曰：“聽輿人之誦”；“自古聖賢，樂聞誹謗之言，聽輿人之論”；“行能臧否, 或素定懷抱, 或得之輿論”。

至於西方那邊，貌似也把“public opinion”看得很重，像特別強調“公意”的盧梭就主張，它與“道德（morality）”“習俗（custom）”並列，是所有法律中，最重要的一種，銘刻在公民的心中，構成了國家的真正憲法，因為“決定人們愛憎取捨的，不是他們的本性，而是他們的意見”。

翠花上雞湯咯：這裡的“opinion”，儘管有個“public”的修飾語，依然是與實然“fact（事實）”，相對而言的應然“意見”，通體浸潤着非認知內涵，凝結着發表者的規範性立場，所以既沒法子、也不應當，隨便等同於“真理”。雖然柏拉圖早就區分了二者，可不知怎麼搞的，人們好像老是記不住。無語。

不用講，廣義的輿論，也會瀰漫到其他價值領域，干預眾人的好奇求知、衣食住行、信仰趨向、炫美趣味等。可是哈，如同剛才引用的中外文本所說，狹義的輿論，首先位於倫理領域，憑藉道德理念的強勢力量，圍繞人倫關係、習俗規範、正義底線等展開。

進一步瞧，同樣處在道德領域的屋檐下，輿論與另外兩個板塊之間，雖然各有特色、彼此區別，卻不是各自為營、互不相干的，毋寧講倒有着，複雜糾結的互動關聯。比方說，一方面，由於輿論板塊，原本就是因為，德性義務得不到自律遵守的緣故，才產生的，它經常會從強勢賞罰的他律角度，強制性地反作用於，人們在德性板塊中，是否自律地履行，相關義務的行為舉動。

正能量的視角看，公眾輿論主要是對人們自為自律地履行，各種德性義務的做法，大加讚賞，熱情表揚，高度推崇，藉此鼓動他們，繼續自為自律地履行這些義務，哪怕許多人，無論會不會受到，這樣子的讚賞，都會繼續自為自律地履行下去。

值得一提的是：雖然這種讚賞本身，相對缺乏他律強制的意蘊，主要發揮積極激勵的效應，但在好壞對應的效應下，它也會對那些木有，自為自律地履行德性義務的人們，構成外來的反差壓力，讓這些人暗暗覺得：要是拒絕自為自律地，履行德性義務，自己好像就缺了點神馬——說破了，其實就是“缺德”喲……

負能量的視角瞥，公眾輿論除了譴責抨擊，人們違反德性義務、造成嚴重後果的行為外，還會對人們儘管自律，但並非自願或自為地，履行德性義務的做法，展開抨擊譴責，哪怕這類帶點偽善的做法，由於畢竟履行了義務的緣故，並未造成不可接受的惡劣後果。

當然嘍，現實中的輿論板塊，很少像本系列這樣子，將兩種譴責抨擊區別開，反倒常常“義德不分”地混在一起，聲稱那些偽善的舉動，同樣屬於不可接受、應當懲罰的範疇，從而在正能量讚賞的烘托下，一邊突顯批評者盤踞的“道德高地（制高點）”，一邊反襯被批者落入的“道德窪地（大醬缸）”，妥妥的道德歧視，不是？

另一方面呢，由於輿論體現着“民意”（盧梭因此把它提到了，接近“公意”的高度），在政治板塊形成之後，它也會對統治者運用權力，強制他律地實施正義底線的做法，發揮正負能量都有的影響：覺得統治者的舉動，符合正義、富於德性，就大力讚揚，甚至抒發崇拜之情（如咱儒家歌頌堯舜的“以德配天”），反之則異議叢生，甚至流露造反意向（如咱儒家指斥桀紂的“獨夫民賊”），以致現代社會中，它會被說成是，立法、行政、司法的三權（力）之外，另立出來的第四權（力），以致記者們常常被稱做是，同時也自以為是：“無冕之王”……

所以呢，統治者這邊，牢牢占領政治主陣地的同時，也會相當關注，輿論這個板塊，藉此了解民心，採取各種手段，展開干預引導，努力讓自己掌握的權力，具有西方哲人兒愛說的，所謂“legitimacy（合議性，通常譯成‘合法性’）”，如同剛才有句引文所講：“自古聖賢，樂聞誹謗之言，聽輿人之論”，嗯哼。

有點小遺憾哈：以往的道德哲學研究，似乎不怎麼重視，輿論這個板塊，留下了不少理論空白，俺老漢上年紀咧，沒空細細琢磨，只能大而化之，簡單說上幾句，希望以後有更多的學者，能在倫理學的抽象語境裡，深入考察它在德性與政治中間，圍繞人倫關係的塑型作用，說不定能有些新發現，甚至原創呢。祝賀。