題目：為什麼說中國人集體是“巨嬰”？——文化腐蝕的深層根源

在當代社會批判與文化研究中，“巨嬰”這一心理學概念已被廣泛用於描述中國社會某些令人痛心的集體現象。所謂“巨嬰”，是指成年人的生理外殼之下，卻隱藏着嬰兒般的心理結構：情緒不穩、自我中心、無法自律、依賴權威、逃避責任。這一病態並非個別人群的偶發現象，而是廣泛存在於社會各階層、各年齡段，構成一種深層的文化心理結構。

這種集體“巨嬰化”不是天生的，而是被中國文化長時間系統性地腐蝕、養成的。本文從以下幾個方面揭示中國文化如何一步步塑造出一整代精神上的“嬰兒”。

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一、父權結構下的臣民心態：沒有真正“斷奶”的個體

中國文化以“孝道”為核心，將父權制投射進一切社會結構：家庭、學校、官場、國家。人在成長過程中從未真正脫離“父”的庇護和控制。對父母唯命是從，對老師唯唯諾諾，對官員俯首帖耳，社會中的“長輩”“權威”成了替代理性的存在。

個體的自主意識從未被鼓勵發展，反而被訓導為“聽話”“不惹事”“識趣”。一旦離開“權威父親”的照顧，這樣的人成年之後依舊缺乏獨立人格，不能面對衝突、承擔後果。他們就是心理上永遠沒有斷奶的“巨嬰”。

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二、儒家教化的雙重人格：外表順從，內心逃避

儒家文化的倫理體系以“禮”為外殼、“忠”為核心，塑造出一個看似有秩序實則虛偽扭曲的人格模型。中國人普遍從小被教育“聽話”“不要出頭”“人前一套人後一套”。於是，他們學會了察言觀色、說場面話、演好“懂事”的角色，卻無法面對真實的自己。

這種長期壓抑下培養的偽裝人格，**使人極度不成熟：不能接受批評，無法承受挫折，一遇衝突就指責別人或逃避現實。**外表成熟的“成年人”，內心仍是無力承擔的“孩子”。

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三、依附體制與命運的認命文化：不思改變，只求庇護

中國文化強調“天命”“聽天由命”，教導人們不要挑戰權威，不要妄議朝政，不要“自找麻煩”。現代版的表現就是：遇到問題，不思改變體制，而是等“上面”發話；不提要求，只會抱怨；不組織協作，只求“貴人相助”。

這樣的心理結構導致個體習慣了等待、依賴、抱怨、幻想，卻極少自我規劃、主動改變、負責任行。這不是一個成年公民應有的心理狀態，而是一個嬰兒對“母體”的永恆依附。

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四、教育體制的服從灌輸：人格成長被系統摧毀

從小學到大學，中國教育的主要目標不是培養人格，而是製造聽話的考試機器。學生的“好壞”被標準化成成績、紀律、服從程度；批判性思維、獨立人格、情感表達都被系統抹殺。

在這樣的環境中成長的孩子，失去了自我思考的能力，也失去了失敗與掙扎的機會。他們像溫室里的花朵，一旦進入現實社會就茫然、恐懼、被動，對複雜局勢無力處理，只會尋求“安排好一切的體制母親”。

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五、集體文化對責任與自由的拒斥：沒有長大的社會整體

中國社會對“責任”是迴避的，對“自由”是畏懼的。大眾寧願把選擇權交給政府，把命運託付給國家，不願也不敢承受自由個體的責任。這種集體逃避責任的心態，使社會整體停留在**“必須有人來管”的心理年幼期**。

這就是“巨嬰社會”的終極特徵：所有人都在等一個更強大的“母親”或“父親”來主持正義、承擔責任、決定一切。一旦沒人“來管”，人們不是自組織，而是混亂、恐慌、失序，暴露出徹底未成長的集體人格。

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結語：嬰兒可以被寬恕，巨嬰必須被喚醒

個體的嬰兒期是可愛的、自然的，但一個社會長期維持在嬰兒期，就意味着政治專制的滋養土壤、文化腐敗的必然結果。中國社會要真正走向現代文明，必須結束“巨嬰狀態”。

這不是靠制度強推可以完成的，而要靠思想啟蒙、文化重構和人格再教育。必須從心理斷奶，從認知上擺脫權威依賴，從文化上反思“孝道”、“命運”、“聽話”等毒性元素。一個民族若不先成為精神上的成年人，就無法建立真正的自由社會。