斯是思史X107. 菲尼斯的價值七元主義也破產了 考察了事實與價值的關係，製造了一堆邏輯矛盾後，菲尼斯就開始正面闡發，他重構自然法的新理念了，不僅把屬人的基本好或基本價值，分成了七大類——生命、知識、遊戲、審美、友誼、實踐理性、宗教，而且強調，它們之間既不可比較，又沒法通約，也木有“客觀的等級秩序”，因而哪哪都平等，嗯哼。 也因此，他熱情號召人們，按照“實踐理性的第七項要求”：“尊重每個行為蘊含的每一種基本價值”，不可為了達成這個基本好，有意損害那個基本好，並且特別強調，只有滿足了這項要求，人們的行為才能具備所謂的“道德性”。這無疑是貨真價實的“價值多元主義”了，並且“多”的數目，還和他的同胞羅斯爵士的直覺主義一個樣，從一個側面折射出，大英哲學對“七”的特殊偏愛，不是？ 當今西方學界瞅不見他的理論窟窿，反倒大力推崇，這或許也是條重要的原因：像他這樣子放棄了以往自然法的一貫預設，不再堅持“世上只有一個（最高的）好”，大度地敞開了基本價值的寬容懷抱，甚至把宗教信仰也僅僅說成是，與其他基本好，並肩而立的一個“元”，並且明確要求，不管從事追求哪個基本好的行為，都不可損害其他人追求的其他基本好，該有多麼開放時髦，多麼美美與共啊；至於另外有點小漏洞，自然就是瑕不掩瑜的啦，嗯哼。 但很不幸，如同所有的多元主義思潮一個樣，菲尼斯的七元主義，儘管打着自然法的旗號，理論上和實踐中，照舊行不通，沒法子貫徹到底，理由麼，還是“人性邏輯”的系列裡，反覆強調的那一點：由於人自身的絕對有限，現實生活中，無論是誰，都避免不了好好衝突，以及隨之而來的好壞悖論交織…… 其實吧，這個禿羊禿神婆的道理，菲尼斯也不是一點都不明白，因為他在“同等尊重所有行為中的所有基本好”的語境裡，曾經很有親身體驗地指出：“如果我在科學和學術中研究了甲，就意味着我發現不了乙和丙啦。” 換個方式說哦，哪怕我同等地尊重，甲乙丙的基本學術價值，但只要我由於自己的深度有限，包括但不限於，缺少能力，時間不夠，分身無術等等，不得不做出有取有舍的選擇，就意味着無論我的內心意願是怎樣地“開放包容”，也只有採取單單看重甲，卻輕視了乙和丙的“封閉偏狹”方式，才能將內心的意願付諸實施了；否則的話，倘若我不是這樣子“封閉偏狹”地取此而舍彼，就勢必會落入布里丹驢子式的悲劇境地，面對着甲乙丙這些個同等重要的研究對象，猶豫彷徨，無從取捨，不知道該選哪一個好，最終陷進無論對於哪一個，都沒有展開學術研究的絕望狀態，不是？ 既然如此，面對着七種“基本”價值之間，在現實生活中免不了的牴觸衝突，菲尼斯又該如何確保，他指認的第七項要求真能落到實處呢？說白了，除了採取把頭埋進沙堆里，不願正視現實，以為看不見風暴來臨，風暴就不會來臨的鴕鳥政策，壓根就不可能。為什麼呀？因為作為一個有限的人，你本來只能幹成一些有限的事兒，實現為數很少的“基本價值”，卻沒法子既要又要，面面俱到。 不好意思喲，親，菲尼斯訴諸的，正是有點“曲線理性”的鴕鳥政策：“人們的每個選擇，都伴隨着某些出乎意料之外，可又沒法避免的副作用，其後果也沒法計算。可是喔，對於某些副作用不予理會，總是合乎理性的；更有甚者，對於所有的副作用統統不予理會，也經常是合乎理性的”；理由嘛則在於，這些副作用帶來的損害，不是直接有意造成的，而是間接無意產生的，嗯哼。 表面上看，這樣子依據天主教（基督公教）倫理學倡導的“雙重效應原則（雙果律）”，好像至少能夠證明，“我只研究甲，沒去研究乙和丙”帶來的“損害”，是“合乎理性”的，因而可以“不予理會”。畢竟，我的內心深處，不大可能有直接故意地，給有關乙和丙的學術研究，製造點麻煩的壞念頭…… 然而哦，要是再考慮到，另一些更嚴峻的事例，比方說，亞伯拉罕祭獻以撒，這個天主教通常當成了真事來看的行為，大麻煩就來了吔：他老先生這樣子做的時候，內心深處肯定是，既有信仰上帝的自覺意圖，也有殺死以撒的自覺意圖……不管怎樣，亞伯拉罕不大可能僅僅是，單憑自發本能，木有絲毫意圖地就把以撒捆起來了，結果讓親兒子有可能被自己親手殺死，成為信仰上帝的某種“出乎意料之外，可又沒法避免的副作用”，不是？ 這裡的殘酷之處在於，照菲尼斯的分類，這個祭獻的行為，恰恰涉及到一頭一尾的兩個基本好，一個是生命，另一個是宗教，理應受到不分高低貴賤，一碗水端平的同等尊重。可亞伯拉罕怎麼說呢，偏偏處在了只能維繫其中的一個，不得不捨棄另一個的兩難境地，就像咱儒家雖然同等尊重“忠孝”，卻免不了也會碰上，二者“沒法兩全”的尷尬局面那樣子，嗯哼。 “人性邏輯”的系列說了：人們常常身陷“兩難”，總是由於兩個都值得意欲，權重也差不多的好東西，出現了沒法兼得的牴觸衝突，結果逼着他們做選擇，不得不捨棄某個好東西，並且因此忍受由於這種捨棄造成的“必要壞”，才有可能實現另一個好東西，卻永遠做不到，心心念念的“兩全其美”…… 菲尼斯式的價值多元主義，尤其是他那條旨在確保“道德性”的原則——“尊重每個行為蘊含的每一種基本價值”，表面靚麗下的巨大破綻，正是忽視了好好衝突必然產生的這類“兩難”：像亞伯拉罕祭獻以撒這樣子的行為，無論是他自己，還是其他人，怎麼可能做到同等地尊重，裡面同時蘊含的兩種基本價值，在實現其中的某一種基本價值的時候，不會妨礙另一種基本價值的實現啊？ 換個方式講哈，菲尼斯重構的自然法，之所以照舊不自然，集中表現在，他的價值七元主義，甚至沒法落腳到，亞伯拉罕祭獻以撒的行為上，因為此情此景，這位先知其實沒法子做到，“尊重人生在世的每一種基本價值”，一方面繼續維繫對上帝的虔誠信仰，另一方面保住親生兒子的寶貴性命，兩全其美，美美與共……說破了，要不是上帝據說臨時改了主意，不讓亞伯拉罕基於自由意志，繼續把這件事兒做下去，聖經上應該就不會有，這段既要—又要的記載了吔，不是？ 畢竟，既然此時此刻，亞伯拉罕心裡頭，確實有“雙重意圖”，一邊盤算着，怎麼追求某個基本好，一邊琢磨着，如何損害另一個基本好，那即便菲尼斯在場，他恐怕也不好意思宣布：“對於某些副作用不予理會，總是合乎理性的”，嗯哼， 於是乎，現實衝突的嚴峻殘酷，就讓菲尼斯為了趕時髦，大力倡導的價值多元主義破產了，連帶着把他精心設計的“道德性”，也弄到鏡花水月的溝里了：一方面，沒有衝突，絕對和諧的情況下，原本就用不着“道德”規範人們，因為無論你怎樣做，都木有問題；另一方面，有了衝突，和諧不在的情況下，的確需要“道德”規範人們了，可他青睞的價值多元主義，又派不上用場，因為哪怕長出了三頭六臂，你也不可能真正做到，“尊重每個行為蘊含的每一種基本價值。” 說破了，不管一元主義思潮，包括但不限於，傳統的自然法等等，有着怎樣嚴重的實然謬誤，會導致怎樣不可接受的應然後果，它們至少能將自己認同的“元”貫徹到底。歸了齊，古往今來那麼多的一元主義，目的都是為了從價值理念的視角，設定某一條唯一有效的行為底線，指導人們面對沒法避免的好好衝突，做出可以接受的取捨選擇。 相比之下，無論多元主義思潮，包括但不限於，菲尼斯的七元主義等等，頂着怎樣理中客，如何高大上的堂皇頭銜，沒有一個能夠,真正落到實處，哪怕停留在,夢筆生花的字裡行間，也勢必是漏洞百出，至多不過是憑藉,“既要—又要—還要—更要”的夢幻泡影，顯擺了自身,作為烏托邦式的花腔高調，唱起來十分動聽，可又像銀樣蠟槍頭那樣子，啥用都木有的致命缺陷，不是？ 也是基於這一考慮，淺人才敢冒，當今天下時髦的大不韙，一方面嘲笑所有那些，覺得開放包容了不起，自信心爆棚的多元主義思潮，包括但不限於，菲尼斯的七元主義等等，另一方面贊同先秦墨家的“尚同”理念，即便被貼上“專制”的標籤，也要在實然層面肯定，“一元主義”的基本原則，在應然層面堅持，“不可害人—尊重權益”，這條獨一無二，決不寬容的正義底線，嗯哼。