建議加以定義。否則容易將其誤解為“理性思辨”，從而讓人疑惑此文怎麼以理性思辨來否定理性思辨本身。“思辨理性”估計是指將理性方法絕對化，獨斷化，甚至迷信神化（比如理性主義，或者“思辨哲學”）。而“理性思辨”應該是指有根據地反思，質疑，求證的思維方法，有時又稱批判思維。理性主義和“思辨哲學”的批判恰恰要從理性思辨出發。比如洛克對"理性主義"的挑戰之作《人類理解研究》就可以說是"理性思辨"的經典。如果否定理性思辨本身，那麼不但不能實質上去質疑理性主義和思辨哲學，而且剩下的（除了直覺以外）就只能是自己冥想，感悟，無思，不辯，皆空，如何區分玄學和真理？

另外，黑格爾的思辨哲學其實是復辟獨斷論式的理性主義。而德里達說“中國沒有哲學”所指的恰恰就是中國沒有那種“思辨哲學”，是對中國的一種恭維，因為其解構主義之反理性主義對傳統思辨哲學和自娛自樂的邏輯八股辯證不屑一顧。

現代西方的思辨哲學早已退出主流（在英美100多年來甚至可以說是聲名狼藉）。但正如此文說說，理性主義（包括實證主義等等）卻因為自然科學的巨大成功反而潛移默化根深蒂固，甚至悄悄取代了對神的信仰的現代信仰。幾乎99%的自然科學家（或受過近代科學訓練者）都會毫不猶豫地相信，科學真理（比如相對論，量子力學，以及邏輯，數學等等）都是與人類意識毫無關係的客觀世界的自然規律。而這種“客觀世界” 就是被胡塞爾詬病過的“用幾何或數學抽象掉了作為過着人的生活的人的主體，抽象掉了一切精神的東西，一切在人的實踐中物所附有的文化特性” 的科學家的世界觀。

然而，您的文章談論的不是以中國哲學看西方自然科學，而是中西哲學之區別。所以拿上面提到的已經被胡塞爾詬病過的西方科學的理性主義科學世界觀來討論並不貼切。現代自然科學界並不能代表西方哲學界的狀況，甚至在二戰之後（又有說是早在一戰結束後的柏格森和愛因斯坦論戰之後）西方科學屆和哲學界完全是分道揚鑣，幾乎老死不相往來。與自然科學界那種理性主義一統天下不同的是，從柏拉圖VS亞里士多德開始就而始終是非理性主義與理性主義之間的你來我往此消彼長。就拿文中提到的康德，維特根斯坦（後期）來說，他們的哲學絕非所斷言的“沒有認識到人自身的內心”。與理性主義恰恰相反，康德哲學的最基本觀點恰恰是始於人的“內心”（即康德自稱的所謂“哥白尼式革命”），從而自然科學和數學在康德看來不過是人類“發明”的工具（用康德的術語叫先驗綜合判斷），而不是理性主義以為的人類發現的自然的自在規律。而形上哲學（按康德的觀點）則是對這些工具的理性思辨（包括反思和批判）。