中華傳統文化的特質在於一個“和”字，而西方文明的特質剛好與中華文化相反，在於一個“爭”字，西方的傳統文化具有貴“爭”輕“和”，追求主體性，講征服，形成主客對立的特點。

　　中華文化，博大精深，源遠流長，古往今來，已經融匯成一派浩瀚的巨流，在這巨流之中，那亙古不絕，一脈相承的精魂究竟是什麼？那就是上應天理，下合人倫，貫穿於萬事萬物之根本的一個“和”字。　　

　　“和”，乃和平、和解、和睦、和諧、和樂、和美、和合、和祥之謂也，這種“和”的思想，在我們儒、釋、道、醫、易的諸多典籍中，不僅隨處可見，而且正是所有這些典籍的核心與靈魂，在傳統的中華文化中，無論哲學、醫學、文學、武學、農學、商學、社會學、倫理學，還是各種藝術，都以“和”為一貫的主流、最高的境界，所以李大釗先生有言，東方文明“為與自然和解，與同類和解之文明”。　　

　　這種“和”的哲理，充分體現在中國的傳統文化中，形成了貴“和”輕“爭”，講和諧，求統一的特點。孔子說：“禮之用，和為貴”。“君子無爭”。《淮南子》中說：“天地之氣，莫大於和”。“和者，陰陽調，日夜分，而生萬物”。《中庸》中說：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”在天人關繫上，中國傳統文化強調的是“天人合一”，以上這些無不強調一個“和”字。而最形象生動的表述，則要算“太極圖”——陰陽魚合抱、互含，兩條魚的內邊無衣無縫，兩條魚的外邊是為正圓。這個“太極圖”告訴我們：第一，任何一個事物都包含着兩個對立面；第二，兩個對立面相互包含，並在一定條件下相互轉化；第三，兩個對立面的協調吻合，構成一個和諧的整體。在這三點內涵中，以第三點內涵最為重要，因為從中可以引申出這樣一個道理：在一個統一體之中，凡是有利於對方的，便有利於整體的和諧統一，也就必然反過來有利於自身；反之，凡是有損於對方的，便有損於整體的和諧統一，也就必然反過來有損於自身，這就是從“太極圖”內涵演繹而來的“太極和諧原理”。這個“太極和諧原理”，無論對於一個家庭、一個群體、一個民族、一個國家，還是對於個人間，家庭之間，民族之間、國家之間、乃至人類與自然之間，都是廣泛適應，概莫能外。　

　　從這個“太極和諧原理”去觀察世界，可謂茫茫宇宙，渾然一體，你中有我，我中有你，斗則俱損，和則兩利；哲和，則哲理和融；醫和，則醫道入神；文和，則文風俊雅；武和，則武德純正；農和，則農耕適宜；商和，則商譽隆盛；人和，則事業繁盛；事和，則相輔相成；聲和，則悅耳動聽；色和，則悅目賞心；身和，則血脈通暢；心和，則怡樂安祥……故人類與自然應當和，每個人的身心也應當和，唯此才是順應自然法則的正道。　　 追求和諧的天人關係和人際關係，形成溫良、平和的性格特徵，靜態的、整體的和諧觀，這樣有利於促進文化的延續、思維趨同和社會的穩定。正因為這“和”的精魂，悠悠五千年，中華文化便如黃河、長江，發源於凌雲高山，奔騰於千仞峽谷，融合了八方來匯的千溪百川，蜿蜒而不阻，曲折而必伸，始終以其不凝不滯，磅礴浩蕩的氣派東流到海。但中國傳統這種貴“和”輕“爭”，講和諧，求統一的特點也有其不足之處，如缺乏積極進取的精神，求穩怕變，制約了社會、科學和生產力的發展。我們應引起足夠的重視。　　 中華傳統文化的特質在於一個“和”字，而西方文明的特質剛好與中華文化相反，在於一個“爭”字，西方的傳統文化具有貴“爭”輕“和”，追求主體性，講征服，形成主客對立的特點。伯里克利認為“人是第一重要的”。洛克講：“追求個人幸福或快樂是人的本性”。在洛克那裡人、社會、國家要儘可能地幫助和保護人的幸福和快樂。科萊蒂強調“人的本質是社會歷史的主體”。《聖經》則更進一步強調“人是世界的主宰”。在這裡，西方的傳統文化強調一個“爭”字，強調人的主體性，追求對自然和社會的分析、理解、征服。促進人們進取、創新，促進思想解放，使人們具有獨立、批判精神，促進社會時時更新，蓬勃發展。資本主義的原始積累、新航路開闢以來的殖民侵略，三次工業革命無不體現了一點。　　

　　這種“爭”的消極面也是顯而易見的，“獲顯利而憂隱患，得近利而播遠憂”雖有些絕對，但並不是沒有一定的道理。正是由於這種“顯利”和“近利”的驅動，包含“爭”的特質的西方文明得以盛行於世，經過三百多年“工業文明”的發展歷年所伏的“隱患”漸漸顯化為“明患”，歷年所播的“遠憂”漸漸進逼為“近憂”，西方文明強調突出個人，強調物質財富，而強調突出個人，務求一枝獨秀，由於人與人的競爭的激烈，經常發生人與人之間……過分地追逐奢侈豪華，從而導致人與自然的對立，造成愈演愈烈的社會危機和生態危機，以致威脅到人類的生存。

　　為了對付這些危機，世界各國已投入了巨大的人力、財力和物力，卻無法從根本上扭轉這些危機繼續惡化的勢頭，原因何在呢？就在於沒有能夠從觀念上徹底地化對立為和解，現在雖然有“和解”的舉措，但總的還是在唱着對立的老調。　　

　　可以斷言，只要人類依舊熱衷於人與人、人與自然的對立，人類就絕不可能從危機的泥潭中解脫出來，而想要徹底化對立為和解，就必須高揚東方文化所固有的“和”的精義，這就是中華傳統文化最重要價值所在。這同時說明，中華傳統文化並非“夕陽文化”，而是生機不竭的“朝陽文化”。我們在為悠悠綿長、燦爛繁盛的中華文化深感自豪之際，必清醒地認識到：中庸，保守等庇暇的存在。同時應該正確地理解西方文化能在短短的幾百年通過“爭”而取得今天的成就的先進性。“世事萬物，有容為大”，“和”即是“容”，容一切先進的東西為已之用，才是“和”的精髓。21世紀不僅是東西文化合流的世紀，而且應當是從“以西方文化為主流”轉向“以東方文化為主流”的世紀，惟有如此，才能實現恩格斯所主張的“人類同自然的和解以及人類本身的和解”。從而化解各種危機，締造一個和平和睦、融融樂樂的人類理想社會，因此，弘揚中華優秀傳統文化是我們全球炎黃子孫共同的歷史使命。當然我們講主流，還有個支流的問題，我們講“和”很有必要適當地引進西方的“爭”。只有這樣，才能使社會主義現代化事業充滿勃勃生機和活力，才能推進社會進步。　　

(人民網)