中華文化錯了？敢寫這個題目的人似乎是找打呢吧？您先別急，聽我慢慢地和你聊，也許最後你也不怕挨打了呢。

既然談文化，那麼先定義啥是文化，因為多數國人都以為只有詩詞書畫等才是文化。文化其實是： “一個民族智慧的產出”，包括詩詞書畫，也包括生活習慣：飲食服飾，婚喪嫁娶；還包括社會管理制度，包括思想，價值觀，世界觀，哲學，也包括民族的歷史，。。。， 有型的無形的，只要是一個民族通過自己的智慧和行為給歷史留下的任何痕跡，都屬於文化的範疇。

史前（以文字出現為分野）文化各民族都差不多，姑且不論。自有文字以來，中華文化大約有三千五百年的歷史，孔子大約是兩千五百多年前的中華文化的先賢，是漢字開始使用一千年後出現的一位集大成的智者，他被後世尊為：中華文化的“至聖先師”。

孔子其實著書不多，話照現在人來看，也說得不太明白，但他在政治上的主要建樹，就是企圖為社會建立一套永恆的社會倫理道德制度，這就是所謂儒家的三綱五常。何謂三綱五常，簡言之就是：君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱（三綱），以及： 仁；義；禮；智；信（五常）。孔子企圖通過他的“三綱五常”為社會制定一套天經地義，不容置疑的社會倫理道德，以實現社會的秩序（Order）。

孔子的這個倫理道德為兩千多年的中國社會奠定了或說解決了一個至關重要的社會決策依據，那就是：誰TMD說了算！沒錯，就是誰說了算。一個社會必須有自己的秩序，秩序是一個正常社會的基礎，也是生活安定的保證，盧梭也說過，社會秩序是一切人權的基礎。如果沒有秩序，一個社會就會發生動亂，一切社會生產和生活就都沒有了基礎，更何談人權呢？而對於建立社會秩序來說，誰說了算的問題是關鍵之所在。縱觀世界各民族的歷史，無論是歐洲的或還是亞洲的，無論何種社會制度，也無論何種文化，無不在歷史上演繹着各種版本的錯綜複雜的權力之爭，或暴力的或陰謀的，其目的就一個，就是要確定“誰說了算”這回事。所謂的權力，其實質的內容無非就是“誰說了算”。現在的國際關係也是如此，國家之間爭來奪取，為了什麼？是資源？不是，資源可以買到；是財富？也不是，財富可以積累，也可以消耗，不過是過眼雲煙。他們的爭的是“誰說了算！”而國際間之所以現在如此之亂，就是還沒找到一個可以和平地決定“誰說了算”的問題，而大家也都誰也不服。

回來再說孔子。按照孔子的觀點，在一個國家裡，對於臣子來說，君主的話就是聖旨，不得違背，否則就是不忠是亂臣；對於人子來說，其父的話必須服從，否則就是不孝就是賊子；對於婦女來說，丈夫的話必須順從，否則就是不賢。通過這三個綱，孔子為中國社會確立了無需暴力爭奪的天經地義的社會秩序（中國人的宗教觀比較弱，所以沒有解決君主由誰定的問題，所以在這個層面上仍有暴力爭奪），解決了“誰說得才算”的問題，可謂居功甚偉，看來孔子也不是浪得虛名，憑白就能為後世崇拜。

那為什麼說中華文化錯了呢，又錯在哪了呢？孔子的智慧代表了中華文化的政治倫理上成就。而遠在歐洲的希臘，也是大約兩千三四百年前，出現了一位賢者，叫柏拉圖。和孔子不一樣的是，他著書很多，下筆就是幾十萬言，當然了，字母文字比漢字容易寫，容易記錄。但他和孔子的最大不同在於，他想的比孔子更深入了一步（更有智慧）。他認為“誰說了算”這事的根本問題不在於是“誰”說得，而在於那個“誰”他到底“說”了什麼？ 所以，孔子的倫理只能確定皇帝說了算，老子說了算，丈夫說了算，但無法保證皇帝不弱智，老子不保守，丈夫不花心。而中國歷史上弱智的皇帝還真不少，也因此引發了多次皇宮內的爭鬥喋血，甚至是朝代遞更。

柏拉圖說：“除非所有的國王都是哲學家，或者哲學家當上了國王，否則這世界是無可救要的”。他把希望寄托在當權者所“說”的內容是否具有智慧，而不是當權者本人。所以說，柏拉圖比孔子更聰明，也想的更深，更進一步。在“誰說了算”這個事關社會秩序的問題上，孔子是見“人”不見事，而柏拉圖是見“智”而不見人。 以我的觀點，在這個事上，孔子輸了，柏拉圖贏了。

當然了，柏拉圖並不僅僅是一句話先生，而是偉大的思想家。他建立的學院（academe)為當時最具學術水平的機構。在那裡，柏拉圖和他的學生們研究哲學，邏輯學，幾何學，天文學，政治學，農學，醫學，。。。 在這點上孔子雖有弟子三千，怎奈他們的水平和研究的領域實在不能和柏拉圖的學院比呀。

蘇格拉底，柏拉圖，亞里士多德等古希臘先賢為歐洲的文化奠定了邏輯，哲學，推理，科學等基礎，就像孔子為中國的文化奠定了“人本”的基礎一樣，兩種文化從那時起就分道揚鑣，各走各路了。當中華文化文化繼續沿着孔子的思路研究怎麼分辨人的善惡，怎麼分辨人的好壞，怎麼修身養性，。。。的時候，古希臘已經很深入地研究了人的思維，語言，邏輯等內容，最後歐洲的科學成為了世界文化發展的主流。

何謂“科學”？很多人一說科學就會連想到污染和原子彈，想到轉基因食品。其實，那些都不是“科學”，而最多了算是科學的應用。“科學”是通過觀察和歸納，以及邏輯推理建立假說，並通過實證獲得對事物本質認知的最有效的途徑。“科學”是人類認識自然，認識自己，認識社會本質的一種最有效的方法。至於工程上的科學應用，和科學本身是兩回事，錯的不是科學，而是人類的貪婪。

中西文化的差異，在認知事物本質上截然不同。中華文化更追求事物的表象，以及人們通過表現對事物的描述和形容，比較淺薄。而歐洲文化的核心內容是科學，它是追求對事物本質的認知的，方法就是邏輯推理和實證。當然了，歐洲的科學的發生和他們使用的字母文字有必然的關係，因為字母文字更適合於邏輯推演，更具有符號性，它可以用至簡的形式表達出事物本質的邏輯關係。而漢字不能做到這些，漢字甚至無法把語言邏輯表達清楚，更別說其他複雜事物間的邏輯了。

因此在政治倫理上，中國人企圖找偉人也崇拜偉人，期盼能出個英明領袖，應為中華文化的倫理上只確定“誰說了算”，這個“誰”決定了大家的福祉。這就是專制統治的倫理和社會認知基礎。而歐洲文化隨着古希臘文明的演繹和深化，更注重誰“說”的更靠譜，誰“說”得更make sense，更符合邏輯，更符合大家的利益。這就是民主的基礎。

而這兩個基礎之間的巨大社會差異在於，大眾的思辨能力和邏輯分析能力。用漢字的中國人缺乏邏輯思維能力和抽象思維能力，故此，他們的智慧只能局限的確定“誰”說了算。而歐美社會大眾的智慧在邏輯思維能力上和抽象思維能力強於中國人，他們能更進一步，在確定誰“說”得對，說得更符合事實本質，在這個層面上確定社會的秩序。

俗話說種瓜得瓜，種豆得豆。中西文化的這個思維認知上的差異，說到底是兩種文字的演繹差異所致。最後中西文化越走越遠，今天仍是如此。中華文化錯了，難怪胡適曾說過要“全盤西化”呢，顯然，他也認為中華文化走錯了路。

我的分析結束了，有沒有道理你們自己慢慢品。如果你們認為漢字也可以演繹出歐洲的文化內容來，沒關係，我們也不用爭，你有本事去用漢字演繹一下愛因斯壇的相對論，或是麥克斯韋的方程式，或是黑格爾的哲學。你覺得在用毛筆書寫漢字的民族裡，可以出現那些科學哲學偉人嗎？嘿，。。。你再好好想想吧！ 回頭再聊，多謝閱讀。