51. 云何能了一切種、成一切種智 (上)--正偉老師

各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看，正覺教團電視弘法節目。我們今天，要繼續來說明今天的課程，我們的課程是《三乘菩提之入門起信》。《三乘菩提之入門起信》，當大家在觀看這個課程的同時，可以請閱 平實導師所著《起信論講記》，這《起信論講記》共有六輯，而《起信論講記》是由正智出版社所印行的。

在上一堂的課程當中，我們說到 世尊乃是以“一念相應慧”而頓斷一切無明隨眠無餘，同時我們也提到，密宗喇嘛教那些喇嘛們，他們自稱成佛，他們是連七住位菩薩的實證都沒有；他們連第八識真見道都沒有，因此他們所說成佛都是大妄語；其實大家要有這個基本的知見，不要因為他們誇大的說法，而被他們籠罩了。

好！我們今天繼續說，今天《起信論》的內容。十方世界的一切諸佛如來，他們是成就了一切種妙智；因此十方諸佛，於八識心王及一切法，沒有一個不具足了知的，那如果從另外一個層面來說，任何一個人得要對於一切諸法的內涵，全部具足了知以後，這樣才能夠說，他是具備了一切種智，才能夠說他是成佛了，這個時候，祂是任運而有不思議業，諸佛如來所擁有的這樣的功德，乃是連等覺菩薩都無法想象的，當然那些凡夫外道們，更不用說了。等覺菩薩的第八識都還不能和五別境心所有法相應，還不能和善十一心所有法相應，所以等覺菩薩還是得要用意識心、用末那心來弘揚佛法，但是諸佛如來卻是不一樣，諸佛如來祂們是可以用意識心跟某甲說法，同時又以末那跟某乙說法，祂們的真心如來藏真如心，卻同時在跟某丙說另外一種妙法，這是可以分別獨立去運作的；這個殊勝的功德的境界相，是等覺菩薩怎麼想也想不通的。既然等覺菩薩都無法想通的，那我們就更不用想了，所以等覺菩薩見了諸佛如來的時候，他們乃是非常非常地恭敬諸佛如來，原因就在這裡，因為他們知道，自己的福德、自己的智慧，乃是差如來差太大了，所以等覺菩薩的慢心是最少的，因為他最清楚，自己真的是差太遠了。

一般人如果他沒有大善知識來攝受，就算他是真正的明心了，他是真正的眼見佛性了，他很容易也會生起慢心，他剛剛才證悟的時候也許他會想：“佛陀明心見性，大概也是像我這樣子的實證吧！如今我已經明心了，佛陀也明心了；我現在眼見佛性了，佛陀也看見佛性了；佛的境界大概就跟我現在一樣吧！”一般人剛剛證悟的時候，大概會這樣想，大多數人他們不會去想說：“雖然我也明心見性了，但我跟 佛為什麼差距這麼大呢？”可是當你到了初地的證量時，你就會發覺：“怎麼我離佛地還那麼遠啊？”一般比較淺學的人，他本來以為自己實證的境界就是佛的境界，但是悟後越學越深以後，當他學到了初地的時候，這時候他才發覺，自己與佛的實證境界，真的是相差很遠很遠；但是到了等覺位的時候，你會發覺自己離佛的境界，在感覺上是更遠的；當愈了解 佛陀的境界，就知道自己離佛的所證是更遠；只有不了解 佛陀境界的人，他們才會誇大其詞地說，自己離 佛陀的實證是不遠的。所以那些西藏密宗的喇嘛們，他們號稱自己是活佛，號稱自己已經即身成佛了，其實他們這個真的是向諸天借來的特大號的膽子；他們其實連明心都沒有，就說他們證悟了，還誇口說他們已經修成究竟的佛果了。

像正覺同修會 平實導師的證量很高，但是他向大家開示的時候說，他自己剛剛明心見性的時候，他說：“我想，我明心了，我也見性了，但是我知道自己還不是佛，我知道自己離佛地還很遠。但是我還在探究，為什麼同樣是明心、同樣是見性了，我為什麼仍然還不能成佛？我還在研究。”因此對於有些人主張明心見性，就成佛了，所以 平實導師他就勸大家，別太早下定論。平實導師後來探討清楚了，因此就為大眾宣講《正法眼藏——護法集》這一本書，是我們同修會的免費結緣書，大家可以向正覺同修會去索取，裡面有很多深妙的法義開演。

好！我們回到主題來說。平實導師向大眾開示說：明心之後並不是沒有事了，還有很多事要做、還有很多法要學，其實是無窮無盡的。這就是說，到了究竟佛地的時候，可以有真如心直接跟五別境心所有法相應，也直接跟善十一心所有法相應，可以多了這十六個心所有法，作為第八識真如心的親所緣緣，作為第八識真如心的助伴。所以，十方諸佛對於一切世間的無記法，祂都能夠具足地了知。舉個例子來說，譬如說下雨這件事，那到底下了幾滴雨，如來都能夠具足了知，如來有這樣的功德，是我們無法想象的。

那不用說 佛陀如來的功德，我們再舉一個，光是阿難尊者就有一個智慧，叫作等智，這個等智是非常非常殊勝的一個功德，他能夠在某一部分了知樹葉的數目。阿難尊者的典故是這樣的，有一個外道問阿難尊者說：“阿難尊者！你不是開悟了嗎？我請問你這顆樹有多少葉子？”阿難尊者就跟他說：“我不知道。”其實開悟與了知樹葉的數目是無關的，那這個外道問阿難尊者，一棵樹有多少片葉子？阿難尊者說他不知道，但是阿難尊者卻說：這顆樹有一個定數，說完了就走了，阿難尊者就去托缽了。阿難尊者托缽回來以前，那個外道看到阿難尊者走了以後，就偷偷地拔掉了六十片葉子藏起來，他等阿難尊者回來的時候，又問阿難尊者說：“阿難尊者！你說這棵樹有一個定數，那我就問你，你剛剛離開跟現在回來前後，樹葉有沒有相等呢？”阿難尊者就告訴這個外道說：“現在不等了，因為差了六十片葉子。”這個就是阿難尊者的等智。

這個等智是怎麼修來的？經典上並沒有詳細的記載，我們也不曉得；我想，大概 佛陀看阿難尊者，很誠懇很辛苦地當侍者，所以教導給阿難尊者，他這個殊勝的法。那個外道聽了阿難尊者這樣回答，心中想：“我偷偷摘了六十片葉子，他竟然也會知道。”所以他是嚇了一大跳。

好！說完這個典故，這就是說：諸地菩薩任運而有種種的不思議業，也是地地有所不同的。但是等覺地和佛地的差距，其實是非常大的，等覺菩薩都差很多了，那下地的菩薩乃至凡夫，那當然更不用講了，所以叫作“不思議業”，這一些都是諸佛如來任運而知的。由於諸佛如來都有這一種任運的不思議業，所以能夠在十方無量世界，來普遍地化度眾生；但是你不要說，諸佛如來既然都有任運的不思議業，並且一直都在十方世界普度眾生，那我怎麼從來沒見過任何一尊佛呢？那這個時候，就得要檢討自己的佛緣了，如果我們在過去世，都沒有跟諸佛如來結緣過，那我們憑什麼要無緣無故就可以見到佛呢？諸佛如來不是那麼隨便想要見就見的，諸佛如來又不賺你的錢，又不貪你的供養，又不是變魔術的人，怎能隨隨便便說想見就見；你得要有緣才能夠見，沒有緣就不能見。

好！接下來，馬鳴菩薩回答他人的問難，我們來看論文是怎麼說，有人問：

問：“虛空無邊故世界無邊，世界無邊故眾生無邊，眾生無邊故心行差別亦復無邊；如是境界無有齊限，難知難解；若無明斷，永無心相，云何能了一切種？成一切種智？”（《大乘起信論》卷2）

這個問答，就好像佛門內外的很多外道，常常對我們提出的質疑或問難，他們說：“你說意識心是妄心，難道你不用意識心，你就能夠寫書來護持正法嗎？你這個不是睜眼說瞎話嗎？”他們是這樣提出這樣的問難，其實這個情形就好像《起信論》當中的這個人，提問來問馬鳴菩薩，他提出問題來質疑 馬鳴菩薩的道理，與一般佛門外道提出是一樣的情形，因為這些都是眾生們誤會了菩薩的意思了。

換句話說，菩薩們寫出來的書，或者說出來的法，他們是讀不懂也聽不懂的；有的人卻因為自己讀不懂或聽不懂，居然敢寫文章登報，公開來亂罵人，這個眾生的膽子就夠大了；我們倒是蠻擔心他的未來世，因為誹謗賢聖這是無間地獄罪，他們倒是完全不放在眼裡。但是他們也是因為愚痴，其實也是很可憐，因為他們不懂，而下墮無間地獄的人，這十八地獄，得要一一經歷而去受，出了地獄以後還得要長時間地去歷經餓鬼道與畜生道，這樣經歷了百千劫以後才能回到人間；並且剛剛回到人間的時候，在前五百世，他是盲聾瘖啞，他是不聞佛法；這樣又再過了五百世以後，剛剛聽聞到甚深微妙正法的時候，他因為疑根未斷的習氣，又會再度地去謗法、去謗賢聖，這樣他又再次地重新回到無間地獄去；這樣一而再，再而三重複百千劫，受到了極大的痛苦。這樣的輪迴是永無止期，一直到他的疑根斷除的時候，這個時候他的未來世才不會一而再，再而三地謗法、謗賢聖，而輪轉於三惡道之中。

好！回到我們的議題來說，很多眾生都有這個疑問，都會想：“那既然無明斷了，那意識就應該斷啦！”有的人會這樣想：“那你把意識斷了，你的意識斷了，那就是沒有意識了，沒有意識的話，那怎麼還能寫書呢？怎麼還能為人說法呢？”他這個疑問，聽起來好像很有道理，其實這是他們的誤會，因為我們說否定意識心，並不是等於滅掉了意識心；就好像斷我見的人，否定意識的初果人，並不等於斷了我執的四果人；也不等於已經住入到無餘涅槃之中，但是這當中的道理，他們卻是誤會得很嚴重，表示他們基本知見都不具足。同樣的道理，現在也有的人提出這個問題來說，他提出疑問說：那既然虛空是無邊的，因此世界也應該是無邊的，世界無邊的緣故眾生也無邊，眾生無邊的緣故，心行當然也是無邊差別的；那這樣一來，境界就不會只有一種，而有無量種的，所以真的是難知難解；如果無明斷了，那就永無心相存在了，又如何能夠了知，如來藏心中的一切種子呢？又如何能夠成就一切種智呢？

他們提出這個問題，因此這是他們對於佛法的誤會，而產生的情形，其實虛空並沒有所謂的非有邊、非無邊可說，因為虛空其實是無法，如果是無法，又怎麼可以屬於中道性的非有邊以及非無邊呢？因此虛空只是一個名相而已，虛空乃是人為所施設出來的一個名相；既然是名相，那就是無法，當然就無邊際可說。如果人家問你，虛空是有邊還是無邊呢？如果你一定要選的話，就認定虛空乃是無邊的。如果有人跟你說虛空有邊，不管他說的那個邊有多遠，即使是用光速，或者超光速百倍、千倍、萬倍，乃至億萬倍這樣遠，我們也可以不管他說是怎麼大的數字，這樣去跑上了幾百萬年以後，說有那個虛空的邊在那裡，如果他說虛空是有邊，你就可以用很理性的方式來問他這個問題，與他一起來探討他的主張。

你可以問他說：“那就請問你：‘你說虛空有邊，如果我們到了你所說的虛空邊際的時候，那請問這個邊際的外面是什麼？’”你可以提出這個問題來跟他討論，他如果是一個有世間智慧的人，那他就一定會想：“那這個外面是不是還有另外一個邊呢？還有另外一個虛空呢？”如果他是很堅持他自己的想法，他說那是另外一個邊，你就可以問他說：“那這樣的話，到底那另外一個邊的外面是什麼呢？這個邊總不可能是用混凝土，去築起來把它密封着吧？”如果他是一個很理性的人，他就自己知道，自己的主張乃是錯誤的，因此只好正確地思考：“果然虛空還是無邊的。”他還是得要承認你的話是正確的，這樣在邏輯上才說得通啊！如果他不是一個理性的人，那麼我們也不需要跟他爭辯，因為那是沒有意義的，但是事實是如此啊！也不用怎麼爭辯，這是你不必真的用那百千萬倍的超光速，去跑上幾百千萬億年以後，而去到他所說的那個虛空的邊際那裡，才能夠實證虛空其實無邊的，我們只要用如理作意的思惟，其實就可以理解而證明，因為道理事實就是這麼的明顯。

所以虛空既然是無窮無盡的，當然虛空中就有無窮無盡的宇宙世界，同樣的道理，那一定會有無窮無盡的星球，所以我們現在來讀《華嚴經》，以我們現在比較正確的天文知識，來看一看《華嚴經》當中所說的 佛陀開示，特別是在哈伯望遠鏡修理好之後，更為先進的望遠鏡出現了以後，就能夠看到我們這個銀河系之外的，許多許多的星雲星系的景象，並不是像我們現在所看到的滿天星斗，而是只有那裡一撮、這裡一撮、那邊又一撮，這樣這個星雲星系之間，都是空無星球的。我們所看到的滿天星斗，也只是站在我們這個自己有限的視力下，所觀察到的部分，我們以肉眼所看到的滿天星斗，大多數乃是我們這個銀河系的星星而已，乃是我們同在一個世界的星球，以現在這個天文學的現觀，所證實的天文虛空世間的智慧，再來讀一下《華嚴經》的世界海的法義，那你就會感覺到非常地親切，可就親切多了。

學佛以前聽人講《華嚴經》的時候總是想：“印度人還真會瞎編呢，竟然把這個華嚴世界講得這麼妙，這是真的還是假的呢？那又有誰能真的看到呢？”如果是膽子大一點的人，還會說：“可能是瞎掰的吧！”但是現在我們從哈伯望遠鏡所拍攝出來的虛空中的世界來看，你可以證實說：“哈伯望遠鏡所看見的，才只是《華嚴經》裡面所講的幾個大千世界而已，還無法看到世界海的全貌呢！更何況是看到別的世界海？更何況是看到無窮無盡的虛空世界的全部呢？”因為虛空是無邊際的，世界當然也是無邊際的；因此，世界一定是無量無數的。因為虛空是無邊際的，所以我們這個世界海外面更遠更遠的地方，一定還會有別的世界海，所以說世界無邊。世界既然是無邊，當然眾生也一定是無量無邊的。

那這個道理，我們今天因為時間的關係，我們就說到這裡，其他還沒有說明完成的內容，我們將會在後面的課程當中繼續為大家來說明，這個《起信論》當中的這些殊勝勝妙的道理，歡迎您能夠繼續收看我們的節目，能夠大家共同結下殊勝的法緣。

謝謝！

阿彌陀佛！

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