現代人的價值困惑及其“反”動

讀《中國哲學之結構》有感 （2）

老幾

當前中國人的困惑及其根源

“中國人在個人和家庭生活上傾向於中國化, 在職業和社會生活上則推崇西化。由此滋生出的裂痕和困惑, 從潛意識一直蔓延到社會生活的方方面面。處於這兩者之間, 思想往往斷裂成兩截”。

道還在序言中非常準確地概括了當前中國人的困惑。而究其深層的原因，可能還是價值觀的迷失。

如何解決這個問題，道還與李宗吾和錢穆一樣，寄希望於中西方文化進一步的融合：

“文化的融合始於對 西方文化的內容的掌握和對其歷史起源的了解。但最關鍵而最困難的部分在於，文化融合需要中國人在精神上對西方文化的滲透。只有經過這一精神上的滲透過程，西方文化才能完成其轉變，轉變為中國人自體的，而非異質的東西。”

“見賢思其”，任何時候都沒有錯，東西方都一樣，相互融合是必然的趨勢，這是人類理性的邏輯必然，也就是老子說的自然而然的過程。

“曲則直”，道還不斷地重複這一點。東方要“曲”，西方也會“曲”，時間空間都會“曲”。這種“曲”是“返”回人類共同大道的自然法則，也就是老子所說的“反（返）着，道之動”。

中西方價值觀及其“反”動

在老幾看來，中國人價值觀的迷失，表面上是西方文化影響的結果，其實更根本一點的原因是西方價值觀的混亂；而究其根源，則是基督教文化根子上的問題。

中國人講究道德，講知行合一，基本倫理與現實社會是一致。像老幾這樣的“偽”“君子”，老穆那樣的“真”“小人”，對於好壞的價值標準，可以是一致的。在外界條件成熟的情況下，可以去偽存真；可以浪子回頭。負面是，當做不到時，會因此而衍生出大量的偽君子假道學等等。

基督教文化，否認現世的價值，追求來世的永生。與佛教徹底否定現世不同，基督教文化否認現世的價值而又不願意放棄人世間的享受，因而根本上始創的是一種“分裂人格”。

這種人格的分裂可能是“負面的”，而其作用並非完全是“負面的”，很多時候是“正面的”。就像人窮固然是負面的，但窮人更有動力改變和創造新生活。

分裂人格（不是精神病），恰好是追求目標與過程統一的源動力。西方各種思潮和文明進步，都是這種追求在不同環境下的結果，而科學也不過是這種追求人神合一的一個衍生品而已。

人之為人，首先在於，人有超越於動物所特有的情感。對神的過度信仰，難免會導致情感的淡漠，例如舊約聖經里記載的殺人如滅蟻。新約聖經理，耶穌專門強調“愛人”，做了把人道與神道合一的努力。［而老穆（此老穆非小老穆）似乎沒有做到耶穌的程度。］

問題是“人”“神”不僅是遙不可及，而且是遙不可望；不像中國的“聖人”，是人人都可以做到的，只是願不願做的問題。

所謂的“後現代”西方社會，就是試圖擺脫世襲的習慣，傾向於世俗的達觀。“哲學已死”， “上帝已亡”，正是對基督教傳統的一種反動。

事實上西方人對中國人重視家庭生活的傳統非常羨慕。澳洲近年來新成立的一個有影響力的黨，名字就叫做“Family First”，也是對英美經驗主義提倡的個性自由所產生的社會混亂的一種反叛。

可見反傳統是現階段歷史的大趨勢，非中國人獨有。書中沒有點出這個重要方面，雖然可以理解，多少有點遺憾。

“中西方文化現階段仍處在相互隔膜和對立的狀態，兩者鮮有融通。如何結束中西文化對立，將思想的兩截融合為一，是中國人仍亟待解決的文化問題。”道還文中的這個說法，站在“愛國主義”立場是可以理解的，但是顯示的視野多少有點低。吹毛求疵的話，這是該書可以商榷的一點。

一個真正的思想，必須要站在全人類的角度來看。只有“四海之內皆兄弟”，超越民族情結，政治意識，宗教信仰，等等等等，才能保持應有的高度。

中西方文化的融合，是一個長期的歷史階段。在這個長期的歷史階段中，中國人會學習西方人的理性，而西方人會借鑑吸收中國人的情感 …

（待續）