諸子道儒蘊中華 胡適博士懂哪家

作者 於棟軒

胡適先生在其大作《我們對於西洋近代文明的態度》一文中寫道：

“東方的懶惰聖人說，“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯逐無涯，殆已。”所以他們要人靜坐澄心，不思不慮，而物來順應。這是自欺欺人的班語，這是人類的誇大狂。……科學的文明教人訓練我們的官能智慧，一點一滴地去尋求真理，一絲一毫不放過，一銖一兩地積起來。這是求真理的惟一法門。

……科學家的滿足。……一點一滴都是進步，一步一步都可以躊躇滿志。這種心靈上的快樂是東方的懶聖人所夢想不到的。

這裡正是東西文化的一個根本不同之點。一邊是自暴自棄的不思不慮，一邊是繼續不斷的尋求真理。”

本來以為胡適先生只是根本就不懂《論語》，所以會想當然地把孔子誣衊為廢物。然後大言不慚地以‘小心求證’沽名釣譽，作為打倒孔家店的依據。欺世盜名地投機鑽營，被胡適先生演繹得淋漓盡致！

從這段文章看來，胡適先生除了對西方文化有所了解之外。對所有的中國文化都是在以，西方文化為標準來鑑定中國文化。難免會以自以為是地胡說八道，羞辱建立中國文化的古聖先賢。

豈不知，人類文化根本就不是只有，最為膚淺的專屬於‘形而下學’的‘學而知之’，之類的西方文化一種起源。而是另有以悟得‘無上智慧’的‘悟道者’，所建立的‘形而上道’文化。

釋迦牟尼佛所建立的佛教文化；老、莊等人所建立的道家文化；以及孔子為代表的儒家文化。都是悟道者以他們的無上智慧，所建立的遠遠超越普通人，以形而下學的世界觀，所建立的普通文化。

悟道者的共通特色是，可以精準地預見未來，具有各種神通等能力。他們的最大特色是，他們的知識來源都不是通過，像現代文化所顯示的普通人那樣，只能從學習中逐步成長。

相對於古代印度把大地看成是，‘烏龜馱着的象背上的方桌’這種荒誕不經的文化基礎。釋迦牟尼佛以‘上下虛空，不可思議’的超科學認知，徹底打破了印度人古老的、匪夷所思的大地學說。

釋迦牟尼佛以‘一口清淨水，有八萬四千蟲’的超科學認知，一針見血地指出了水中有細菌的事實！無不揭示了，釋迦牟尼佛的超科學認知，是由一步登天的特殊方式達到的。

很顯然，古代印度根本就沒有釋迦牟尼佛這種，文化基礎來提供學子學習之所需的超科學理論。否則，古代印度也不會以其荒誕不經的大地學說，自欺欺人地愚弄世人。

莊周先生之所以會，在其大作《莊子·養生主》中提到，‘以有涯，逐無涯，殆已。’就是旨在教育世人，應該着眼於修得無上智慧。以這種方式達到，通曉世間萬有的能力。

孔子所說的‘吾道一以貫之’，與被胡適先生稱之為懶人的莊子，所說的‘以有涯逐無涯，殆已’。所表達的都是，‘悟道’才是掌握科學的至高無上的，一通百通的超高學識法門！

老子在《道德經》第四十八章中，將‘道’與‘學’相提並論。就非常明顯地說明了，道與學一樣，是兩種獲取知識來源的不同方法。而‘道’不是以積累的方式所存在的，恰恰相反，她是別具一格地以‘損’的方式，通過提升修行者的無上智慧來掌握知識的。

把一銖一兩地積累，看成是知識來源的‘唯一真理’，不只是對莊子這段文章的公然侮辱，同時也是對老子與孔子兩位悟道聖人的徹底否定！更無法解釋，釋迦牟尼佛的知識來源問題。

“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。”

老子在《道德經》裡，只是講了‘為道日損’的修行方式，卻沒有提及‘為學日益’的後果。莊子在其大作中補充了這個問題，以積累的方式學習知識，不僅存在着累死人的隱患，而且無法保障其知識的正確性！

一銖一兩地積累的知識，同時也存在着泯滅真理的危害。胡適先生這篇所強調的‘唯一真理’，徹底否定古人掌握知識的文章。就徹底暴露了，西方人這種掌握知識方式，存在着坐井觀天地固步自封的缺陷。

道家這兩位悟道者所提倡的以‘悟道’，來掌握知識的優越性，被釋迦牟尼佛以‘空’的法門演繹得淋漓盡致！當然不是像胡適先生所指責的那樣，是要中國人‘自暴自棄地不思不慮’。

悟道者的知識來源說明了，‘為學日益’的‘一銖一兩地積起來’求知方式，並不是媚外專家所認定的‘科學文明是求真理的唯一法門’。恰恰相反，‘為道日損’才是啟迪人類‘無上智慧’的唯一法門。

‘為學日益’不僅是最低級、最粗淺的知識來源方式。而且往往是錯誤百出、以假亂真的偽知識。在印度會出現，佛教式微的殘酷事實；西方宗教迫害科學發展的惡行惡狀；以及部分專家學者先入為主地把古人悟道的寶貴感知，誣衊誹謗為自欺欺人的胡說八道等等……。

這一切，在文化、科技方面所造成的巨大危害與損失。不正是被一些所謂的先知、博士專家們的習慣性思維。在‘一點一滴的積累’中，推理出來的所謂‘唯一真理’，這種假學術之所為？！

坐井觀天的井蛙，在聽到有人說天的廣闊無垠。同樣會認為，這是一群自以為是的自大狂，在信口開河地胡說八道。天與井口一般大，才是不求甚解的井底之蛙們自以為是的眼見為實，所看到的‘唯一真理’。

沒有見過世面的井蛙，有這種弱智表現不足為奇。不求甚解的專家學者們同樣會犯如此低級的錯誤，就有些耐人尋味了。這些聰明過人的天之驕子，之所以會夜郎自大地以坐井觀天的氣勢，蔑視古聖先賢所建立的中國文化，當然不會是一時衝動的無心之失。

其根本原因無非是，敵視古代文化到無以復加的程度；加上崇洋媚外到死心蹋地、無可救藥的地步了。所以能夠把謬論當真理，而且說得臉不紅、氣不促，理直氣壯地羞辱古聖先賢。

很難想象民國時期，中國的教育界的文化程度，應該是已經普遍衰落到了，令人難以置信的程度了。否則，如此荒誕不經的邪說謬論，怎麼會被胡適先生大言不慚地‘小心求證’，就輕而易舉地騙得‘聖人’的美名？

一個懂得以‘小心求證’，這種美麗辭藻招搖撞騙的洋博士。儘管對儒釋道三家文化一竅不通，卻能夠混得風生水起、獨步青雲。不能不說是民國時期，中國人崇洋媚外的一大奇蹟！

這一切，使得專家學者們之所以可以徹底罔顧，釋迦牟尼佛與古聖先賢等人，根本就不需要經過‘一絲一毫’的積累過程，而具有超科學能力的事實，來編造他們似是而非的‘唯一真理’的謊言。

這些人自命不凡、想當然地把古聖先賢悟道所得的，無上智慧之所見，肆意誹謗為自大狂的胡言亂語的無知表現。則遠遠比坐井觀天的無知井蛙卑鄙無恥的多。至少，井蛙們不會喪心病狂地羞辱它們的祖先。

這一切，歸根結底依然與專家學者們盲目崇拜的，西方文化太過膚淺。壓根兒就沒有以修行的方式，建立‘悟道’文化息息相關。如果西方文化能夠對佛教等悟道者的深奧文化，具有最基本的正確認知的話，崇洋媚外的專家學者們也不會對悟道文化一無所知。

相較於兩千年來，徹底抹殺了佛教的，愚昧無知的印度人來說，西方文化對佛教的認知，至今並無絲毫長進。否則，我們的專家學者也不至於，拋棄悟道者的燦爛瑰寶，親吻愚昧者的惡臭糞土。

釋迦牟尼佛就是‘以空為法’，從而悟得本性智慧、具足無限神通的典型代表人物。其中的道理非常簡單，以着眼於‘空無’，來杜絕‘貪嗔痴’三毒無明對精神世界的侵襲。待到破除過去與今生的無明業障之後，見性成佛即水到渠成，本性智慧自然會隨之而來。

反觀，追求物質享受的人生觀，與西方的科學文明等形而下學方面的知識，只會加重三毒無明業障的厚度，使人類永遠無法具備無上智慧對超科學的高深認知。相對於釋迦牟尼佛等悟道者的無上智慧，西方文化猶如心智初開的嬰兒與無所不知的智者間，存在着天淵之別的巨大差異。

身為專家學者的人，需要有自知之明。不懂古代文化沒有關係，混淆黑白、顛倒是非地以強詞奪理的方式，歇斯底里地打壓、羞辱自己的祖先；從而為西方文化塗脂抹粉，未免就太過分了。

作為搞學術研究的專家學者們，很容易以其留洋專家的盛名，被後世學子盲目崇拜。這種以歇斯底里地誣衊誹謗古代聖人，來提升自己的知名度的方式。固然可以欺世盜名於一時，卻不可能瞞天過海於永遠。

所以，現代專家學者應該切記。在沒有弄清楚，孔子與釋迦牟尼佛等悟道者所具備的‘非學而知之’的獨特能力的來源之前，切勿以缺乏悟道內涵的西方文化，作為鑑別人類文化的標準。如此武斷地定義一個‘唯一真理’，只能貽笑大方。

一旦真相大白於天下，自尋斯辱的最終結果，難免會遺臭萬年。現代那些不學無術、崇洋媚外的專家學者的所作所為，與古代那些愚昧無知、扼殺佛教的印度人沒有什麼不同。

佛、道是以‘空、無’的修行方式來打破三毒無明的；以孔子所代表的儒家則是通過，‘仁義道德’教育來削弱貪嗔痴三毒無明的，《論語·里仁》中，子曰：‘苟志於仁矣，無惡也。’就是與佛教的破除無明無異的，不謀而合地致力於道德修養的修行特色。

這種以消除無明的方式，開啟受教育者的本性智慧的獨特教育內涵。恰恰是唯利是圖、着眼於物質享受的西方文化，壓根兒就沒有的教育理念。留洋專家當然也無法理解，本性智慧中‘非學而知之’的奧妙。

無獨有偶，孔子所建立的中國文化，與佛教在印度式微的過程大同小異。除了被自己人，從不理解，到懷疑、敵視之外。加上部分視中國文化如蛇蠍的外國人的推波助瀾，我們歷代崇洋媚外的專家學者數典忘祖地誣衊誹謗的相互作用。

最終會發展到，在史無前例的文化大革命中，被歇斯底里地自毀文化的紅衛兵肆意踐踏的下場，也就在所難免了。自此，由中國人的祖先發明的，這門從本性着手的，獨一無二的啟智教育，也早已名存實亡了！

《知識來源》

知識來源非一般，日損日益悟者鑒；一點一滴需累積，凡夫不明聖人見。

《西化自肥》

諸子百門蘊中華，胡適博士懂哪家；欺師滅祖何所欲，跋扈教壇利名大。