原創： 那拉的影子 那拉的影子 今天
一個人必然是要有着信仰的，正如荒誕也畢竟是基於活生生的人而存在的一般。
一切聲稱自己沒有信仰的人，都是對自己的信仰一無所知的人。對於我們而言，最普遍的而最容易被忽視的信仰莫過於對集體的信仰，我們就像細胞組成人那樣組成了集體，賦予了他力量然後又立刻臣服在他絕對的力量之下。
我們可以預料到，當任何個人的力量都無法對抗這個集體的力量之時，當集體的思想影響着所有人的思想之時，當我們的價值觀服從於集體的某些目的之時,集體也就成為了一種事實上的獨立的生命而漠然的存在着。
我們必須承認，即使我們知道自己確然的會死（雖然我個人並不這麼認為），我們仍然是保持着強烈的對活着的興趣，這是因為我們事實上對死亡一無所知，表面的了解死亡對我們幾乎沒有任何影響。
我們可以在表面上相信很多東西，比如我相信現在只是一場夢，但我仍然是陷入夢中的角色而無法清醒，我無法真正做到讓“我”去相信這些我所認同的事情。
我們的思想總是滿足於這樣一種流於表面的自由，就像我自以為我已經憑藉着那些推理相信了我只是一個幻想，而事實上我怎麼做到相信呢？哲學家在進行那些工作的時候，究竟是以什麼身份進行的呢？我們究竟有什麼理由來相信那些基於各自的傾向而得出的結論，從“事物剎那的存在而不含有矛盾的”和“事物是一個統一體其內部一直在因為矛盾而發生各種變化”中我找不到二者的任何區別，雖然二者因為此而各自發明了一系列互相爭對的學說。
我們遵從於各種各樣的理念，做着自以為正確的事情，我們很難或者無法擺脫這種理念帶來的自以為是，即使此刻，我也無法確認我是否拋棄了那些傾向在談論問題。
我們先肯定這樣一個事實，人活着沒有意義，沒有目的。當然，我們畢竟還是活着，就像那句廣泛流傳的話，我們可以自己給活着賦予意義。
先不說有多少人是真正的自己賦予自己以活着的意義，而不是社會環境強加給自己的意義，因為我們無所避免的要受到環境的影響，不存在真正的自主賦予。但僅就賦予之後來說，有多少人記得並踐行我們曾經所賦予自己的意義，而不是無時無刻不在隨着集體的新要求改變自己的目標與方向？答案是幾乎沒有。
我承認我們必須要有信仰，無論那信仰正確與否），但顯然我們可以保持清醒，保持個人的獨立，就像我信仰上帝，但是同時，我清楚上帝不可證明，只能信仰。一旦我失去了這種獨立性，就會像社會學的觀點一樣，我首先就會成為一個社會的人，一個階級的人。但是，我應該只是我，我首先是我，其次是人，其次是怎樣的人。 我們可以信仰，但我們必須要知道那只是信仰。
我們在原始社會發明了部落神的謊言，創造了部落，使得人類得以擁有強大的力量以戰勝自然中的猛獸，使得智人得以戰勝更加強壯的尼安德特人。舊日的部落神也隨着人類發展成了各種各樣的宗教。而今天即使我們發現了宗教的虛幻性，當我們滿心歡喜的去追求現世的幸福的時候，新的宗教早以悄悄的收攬了信眾。我們陷入對未來的種種幻想之中，未來又成了實際上的來世，很顯然的事實，如果我們的目的只是為了我們的幸福，很多行為和現象是不應當存在的。
但顯然，並不是，集體的一切行為都是為了集體自身的利益。我們已經實際上成了為了集體這個生命所為了達到某種目標而存在的東西。
我們很難確認人的高度社會化，究竟帶來的是“人”的進步還是“人類”的進步。
即使我們明確的認為集體已經成為了我們所需要反抗的主人，這種反抗也只能是徒勞的，我們無法憑藉個人的力量去反抗其餘的所有人類。
而一旦我們試圖成立組織一樣的事物，來獲得足夠的力量對抗原本的集體，我們自身又成為了一個新的集體的奴隸。
所以這種對抗，終究也只能是自己一個人的行為，我們所要對抗的並不是集體，而是社會所所賦予我們的種種價值觀，道德觀。
當我們真正的試圖，成為一個真正的、獨立的生命的時候，我們應當是以眾多的個體的身份去參與進這場對抗之中。而不是以一個新集體的身份，我們會成為人數眾多的勇者，而不是變成惡龍的英雄。
