所謂“佛”，是指清淨的境界。其中包含兩種意思：第一種，是我們平時觀想的阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛等佛的報身與化身；從更深的層次來說，真正的佛是佛的法身，也即我們心的本性如來藏。

　　佛的化身是為了度化眾生，而在眾生的面前示現的一種比較符合凡夫觀點的形式，實際上不是真正的佛。

　　真正的佛，是佛的法身，也即心的本性如來藏。... 真正勝義諦的咒，不是聲音、文字、語言與符號，而是心的本性光明如來藏。

　　我們平時念誦的咒語，比如金剛薩埵的心咒“嗡班雜爾薩埵吽”，也有六種不同級別的認識。

　　我們目前的認識是其中最低的，認為咒語的本質，就是人的語言、聲音，咒語與平時說話、唱歌的區別，只是有沒有加持，有沒有消除障礙、得到成就的力量而已，但本質都是自己的聲音。

　　最高層次的認識，是了知“嗡班雜爾薩埵吽”這個咒語就是金剛薩埵，金剛薩埵佛尊與我們念出來的聲音“嗡班雜爾薩埵吽”完全是等同一體的。

　　很多人在看到金剛薩埵佛像的時候，會認為佛像很有功德，應該恭敬頂禮，但卻認為咒語是自己發出來的聲音，沒什麼值得恭敬的，這種觀點是錯誤的。

　　本來金剛薩埵佛像也是畫匠用礦物等顏料畫出來的圖像，也是有漏的，它與動物圖像的差別，只是加持作用的不同，但本質上沒有差別，都是圖畫。因為我們把金剛薩埵佛像當作有加持力的佛像來看待，所以佛像才能對我們起作用；如果我們把佛像看得和動物畫像一樣，則即使是佛像，也不會起什麼加持的作用。

　　其實，牆上畫的金剛薩埵像，是我們的眼睛看到的，當我們的眼識感受到金剛薩埵像的時候，金剛薩埵像實際上就是我自己的眼識，也即心的現象。同樣，念“嗡班雜爾薩埵吽”的聲音，是我們的耳根所感受到的對境，是我們的耳識，也同樣是心的現象。

　　也即是說，眼識所見的本尊與口中所念的心咒都是佛智的現象，一個是通過聲音的形式表現出來，另外一個是以圖像的形式出現，實際上二者完全等同，沒有任何差別。如果我們能了知咒語和佛像平等一味的道理，咒語才能發揮應有的作用。......

　　...... 最簡單的觀想，是在念金剛薩埵心咒的時候，把金剛薩埵心咒當作祈請金剛薩埵的語言，就像現實生活中呼喚一個人的名字一樣，如果足夠虔誠，則即使沒有什么正知正見，也能見到金剛薩埵，得到金剛薩埵的加持。

　　....... 世界是我們的心的一種反射，而不是真實存在的東西，世界是以我們的心來決定，而不是由造物主等等來決定，也不是無因無緣，毫無次序與規律的。當心發生變化時，世界就有變化。

　　我們現在所感知到的不清淨現象，甚至包括清淨的現象在內，都是習氣的反映。什麼叫做習氣呢？比如說，如果在地面的雪上撒一點有顏色的東西，當雪融化以後，顏色就會殘留在地面上。同樣，如果我們偷了東西，這個偷東西的業就會像雪上的顏料一樣，以類似能量的方式，儲存在阿賴耶識裡面。這個能量，就叫做習氣。