佛教的真實含義就是佛學。因為佛教實際上就是釋迦牟尼佛所傳下來的學科；或者可以說，佛法是讓凡夫人通過修學以達到佛之境界的一種方法，因此，佛教就是佛學。

佛經對佛教的定義就是兩個字：“教”和“證”。教，是釋迦牟尼佛親口傳講的，或是經過釋迦牟尼佛加持和開許，然後由菩薩們寫下的經論，如藏傳佛教的《丹珠兒》和《甘珠兒》；證，是指個人的修證，其中包括了戒——戒律、定——禪定、慧——智慧三部分。也就是說，教證這兩個字代表了整個佛法；另外，還有更重要的兩個字，也可以概括佛法的所有定義，那就是“智”和“悲”。我們今天就從智悲兩方面來談談佛教。

所有的佛教，包括大乘、小乘，顯宗、密宗的內容，都可歸納於智悲當中。智悲雙運，是整個佛教的精華所在。修行就是要修智悲雙運，所謂學佛，也就是學智慧與大悲。

那麼，燒香、磕頭、念經等等是不是學佛呢？是學佛的一部份，但不是最主要的內容。

佛是什麼呢？唐卡中畫的面色金黃、結跏趺坐的佛是不是真的佛呢？

那是不了義的佛。大乘佛法認為，佛的化身與報身，是佛陀為了度化凡夫與十地菩薩而分別顯現的形象。佛為了能與凡夫人溝通，就必須顯現化身。雖說每個眾生都具有如來藏，但由於沒有證悟，因此佛的法身對我們還無法起到作用。要想證悟，想走解脫道，就必須依靠化身與報身佛的引導，然而，化身與報身都不是真正的了義佛，唯有法身才是真佛。所謂的法身佛，就是指智悲雙運。

我們學佛，就是要學智慧與大悲。所謂的成佛，就是指斷盡所有的貪嗔痴煩惱之後，所顯現出的原本具備的如來藏之所有智慧與大悲。除此之外，別無他意。

寧瑪巴的高僧榮森班智達曾說過：佛教永不改變的定義，就是智與悲。除此之外，沒有其它任何解釋可以完整地表達佛法的內涵。

他還認為：學佛的方法不一而足，用哪個方法都行。譬如淨土宗的念佛是方法之一，禪宗的打坐參禪也是一種方法，但不能認為除了念佛以外，其它的方法都不算是學佛；同樣，出家人守出家戒，在家人守在家戒，這是兩種方法。不能認為只有出家戒才是真正的戒律，或者認為守在家戒就不能成佛；密宗有氣脈明點的修法，但這並不是成佛的唯一道路，不修氣脈明點也可以成佛。這些都只是方法而已，有些方法可有可無，佛教並沒有限定非用哪一種方法不可，但唯一不變的精華，就是智悲。任何方法如果修不出智慧與大悲，就不能成其為佛法。雖然這是榮森班智達的論點，但卻是顯密都認同的。

總而言之，如果從智悲兩方面來表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。

如果有人問：什麼是佛法？則可回答說：佛法就是智悲。

學佛是什麼呢？就是學智慧與大悲。