索達吉堪布

  今天繼續講緣起空性是佛陀的究竟密意，其中講第三個問題。

壬三、是故緣起與空性不相違：

為此您之正法中，竭力讚嘆見緣起，

此非一切皆無有，亦非自性成實有。

在章嘉國師的科判里，後面這兩句用在下一個科判，但我覺得用在這裡也可以，所以就放在本科判內。

因為前面已經講了，如果通達緣起空性，善惡因果、前世後世以及即生中的所作所為等一切的一切都可成立；如果沒有通達緣起，認為是空性就不能起作用，顯現的一切法都不是空性的，那這種人就會墮入深淵。所以，我等大師釋迦牟尼佛您在無量無邊法蘊或正法中，竭力讚嘆一定要見到緣起空性。比如，在《楞伽經》、《華嚴經》、《大寶積經》、《緣起經》、《稻稈經》等許多經典里都讚嘆說：一定要現見緣起，若見到緣起，就能見到四諦、諸佛、萬法。不僅佛經如此，龍猛菩薩的《菩提心釋》等許多論典也竭力讚嘆現見緣起。

那緣起是什麼樣呢？實際上，所謂緣起並不是說一切萬法都沒有，就像石女的兒子、空中的鮮花一樣。那是不是實實在在存在，永遠也不空呢？也不是，它的自性並非永遠也不改變，恆時都是成實、常有、堅固的。那既非實有，也不是非實有，或既不是有，也不是無，這會不會相違呢？作為初學者或一般的凡夫人，顯現和空性會有矛盾：顯的時候空不了，空的時候顯不了。但實際上，所謂緣起是指顯現的法是因緣生，所以它的本體是空性的；雖然一切法的本體是空性，但在世俗中也可現前。也就是說，見到顯和空無二無別，就見到了緣起。

所以大家一定要現見這樣的緣起，因為在一切所見或所知中，這是最重要的。《中觀四百論》中云：“若見緣起理，愚痴則不生，故此一切力，唯應說彼語。”其意是說，如果見到了緣起，世間一切無明愚痴的現象永遠也不會產生；因為它在佛陀的教言或正法中，最精要、最珍貴、最甚深，所以我們在何時何地都要儘量宣說緣起法。比如坐公共汽車，也應給同車的乘客講緣起法；路過十字路口看到警察，也要給他們講緣起法。

當然，如果我們給他們說一切都是緣起，可能他們會問：什麼是緣起？若我們說：《中觀四百論》裡有緣起。也許他們會說：我看到的車都是四個輪子，哪有四百輪。即或是這樣，也要抓住一切機遇講緣起。因為在一切所知中，懂得緣起最重要。

不知在座的各位這樣想過沒有：來到人間以後，能學到這樣的大乘佛法確實非常榮幸；所以在有生之年，我一定要通達緣起空性法門。如果證悟緣起空性，就不會像世間人那樣——對任何法都特別執著，而且越執著產生的痛苦越大。有些人認為學佛僅僅解決來世的問題，比如來世往生極樂世界、來世獲得快樂等，其實學佛並不僅僅是為來世，即生中對我們的生活也會有非常大的利益。因為，在沒有懂得緣起空性的真理前，對水泡般現而不實的感情、家庭、財產、名聲等就會特別執著，但對任何一個法越來越執著時，反而得不到。就像抓一把沙子，如果抓得越來越緊，全部都會散失，最後空空一手，什麼都沒有。所以，對世間任何一個東西越來越執著，比如有人對錢財特別執著，那他就得不到錢財。

其實錢財、名聲這些，對你來講真正需要那麼多、那麼大嗎？並不需要。因為維持人生存的吃飯、穿衣等並不需要大量的錢財，而且人的享受也不一定要建立在物質上。可是很多人都不會調整心理，尤其不懂緣起理的人，經常緣萬法產生各種各樣的痛苦。因此，我們應竭力跟有緣人宣說緣起空性的真實道理，自己在學佛或修行過程中，也要考慮這個大事。因為見到緣起比什麼都重要。

有些佛友經常講：太高興了，我見到了一位上師，他白白胖胖，特別可愛；我很喜歡這位上師，覺得太榮幸了，好幾天都睡不着。當然，如果你見到的上師真正是大成就者，歡喜、高興也可以。

對世間人來講，在見到自己特別喜歡的人後，就會特別開心。實際上，在見到世間任何人或物後，對其產生的執著越來越強烈，其一舉一動或任何一個變化，直接或間接都會對你帶來各種痛苦，不一定帶來快樂。雖然你的目的是依靠這個人對自己帶來快樂，可是遠遠沒有考慮到，依靠他反而帶來痛苦。世間的感情就是這樣：雖然很多人都想找一個自己喜歡的人，而給自己帶來快樂，但往往事與願違。如若不信，你就在結婚兩三年或十幾年後總結一下，看從他或她身上得到的快樂和痛苦是多少時間，如果真的會計算，相信你最終會明白。

的確，在一切所見中，見到緣起才是真正的所見。在顯宗中，第二轉法輪從空性的側面講見緣起；在無上密續中，所謂見到緣起就是現見大圓滿的見修行果。無垢光尊者的許多教言都講，見到空性時就見到了緣起；麥彭仁波切在《定解寶燈論》中也說：對顯現空性無二無別的無欺緣起顯現，可以叫大圓滿，也可叫大手印，或者叫大中觀。確實，這樣的緣起顯現在顯宗也有，《華嚴經》中云：“見緣起法故，見法清淨；見法清淨故，見國土清淨。”所以，若真正了達一切法並不像我們想象那樣實有，而現見其空性、清淨的本體，那就見到了國土清淨。我前兩天也說過，所謂的上師、阿彌陀佛，其實就是自己的清淨心，而這也是相關大乘了義經典講“心淨則國土淨”的原因。當然，這樣的清淨法並非實有，也非單空、無有，而是顯而無自性。在中觀中，“顯而無自性”是非常重要的一個名詞，它也叫做“緣起性空”。

但不知在座的各位，在平時或聞思的過程中，是否想過一切萬法都是緣起性空的。一旦真正認識緣起性空，從世俗來講，對世俗法就不會像以前那樣特別執著，因為在懂得萬法因緣生，有因必有果後，就會很隨緣；從勝義本體來講，因為一切都是依靠因緣而生，其本體決定是空性的，如果不是因緣而生，也有可能不是空性，但因為是因緣生的緣故，決定是空性，這在前面已經闡述過。

可能有人會問：既然萬法決定是空性，那我們為什麼看不見呢？這是因為我們有特別堅固的習氣薰染着自己的心性，所以就會像盲人看不見陽光一樣。實在說，在我們現在這種迷亂狀態面前，不要說特別細微、清淨的勝義本體，連萬事萬物的名言實相，物理學家所承認的——沒有一個靜止的法，一切都在不斷地運動，這一點我們的肉眼也看不到、分別念也想不出、手也摸不着。因為除了極個別動搖的物體以外，像我前面的桌子，大家都會認為是靜止或靜態的。就像這樣，凡夫人往往將自己根識前的錯亂顯現認為是真實的。比如今年看見去年見過的一個人，其實這個人已經老了365天，但根本看不到，還認為他比去年更年輕了。有些人就是這樣說的。這可能嗎？

辛三、現前緣起空性的量：

不觀待如空中花，故非不依而存在，

本體若成彼成立，觀待因緣則相抵。

所謂現前緣起空性的量，就像修共同加行人身難得等時，最後要達到的境界或界限一樣，到一定的時候，緣起空性在任何一位修行人的境界中出現時，也會有這樣的量。

這裡講，在修行比較好的、真正通達緣起空性的修行人或瑜伽士的境界中，不觀待的法就像空中的鮮花一樣絕對沒有，所以萬法根本不可能不觀待而存在。所謂空中的鮮花，並非說它不觀待而獨立存在，而是一種不觀待就不存在的比喻。所以在這個世界上，根本找不到不依靠或不觀待任何一法而獨立存在的法。若了知此理，就不會墮入斷邊，因為一切法的顯現必定存在，並不像空中的鮮花一樣。如果空中有鮮花存在，那就是無緣無故，但世間萬事萬物全部都是依靠各自的因緣產生的，所以根本不可能有不觀待而產生的法。如果萬法的本體成立，就可不觀待因緣，但實際上並不是這樣，因為一切萬法都是觀待因緣而生的。所以，承認萬法實有與觀待因緣恰恰相違或相抵。

總之，這個偈頌是說，真正的緣起空性，是指顯現就是空性、空性即是顯現。《心經》亦云：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”若我們通達這樣的緣起空性境界，就會了知一切法雖然顯現，但並非真實存在。記得月稱論師在《中觀四百論》的註疏中說：我不會說一切法是沒有的，因為我承認是緣起法；我也不會說一切法是實有的，因為我承許是緣起法。那到底緣起法是什麼樣呢？緣起法就是如幻、如夢、如陽焰、如水月、如幻術般地顯現，而這些顯現也無實有、無自性、無本體。他在《四百論》的註疏中，以大量文字描述了一切萬法如夢如幻。

很多人只能在口頭上說如夢如幻，實際上並不是說其他法如夢如幻，就是我們白天見到的法跟夢境的法沒有什麼差別。為什麼這麼講呢？因為，夢中的法依靠因緣現前時雖然無欺顯現，但因緣滅時也無蹤無影；同樣的道理，現在世間我們看見的這些法，雖然有它的本質存在，或者說在因緣聚合時可以現前，但因緣滅時全部都沒有。《華嚴經》裡有比較適合的教證:“深達緣起，入諸法界，見有為法，猶如鏡像。”其意是說，作為一個通達緣起、深入法界的人來講，我們所見到的山河大地、金銀財寶等有為法，在他的境界中是顯而無自性的，就像鏡子裡的影像一樣，或者說跟幻術沒有什麼差別。

美國有個科波菲爾，在上世紀八九十年代乃至前幾年的時候，他特別出名，被稱為世界上最偉大、最超級的魔術師。他依靠一些器具和特異功能，能從防範森嚴的監獄逃脫，還能在虛空中飛翔，也能把別人價值一百萬美金的收藏卡全部扯毀後重新恢復……在世界上示現了很多神奇的事。實際上這些都是巧妙的因緣聚合，若懂得，世間萬法也是如此。佛陀早就在有關經典中，以幻術師（實際上，魔術師與幻術師的意思基本上相同）的幻術來比喻一切萬法。

若我們真正了達“顯即是空、空即是顯”的空性意義或境界，顯現和空性再也不用輪番顯現，此時見解就圓滿了。宗喀巴大師在《三主要道論》的最後說：“一旦無有輪番時，現見無欺之緣起，斷除一切執著相，爾時見解即圓滿。”這個教證章嘉國師引用在《緣起贊釋》中，他說此頌主要講緣起空性的境界圓滿的量。但我們現在看到的是什麼呢？就是顯的時候不空，空的時候不顯，顯和空是輪番顯現的。而真正見到緣起空性的瑜伽士，就不會輪番顯現。所以，只有當我們見到柱子時，了知它的本體是空性的，那時才能斷除一切執著相。

宗喀巴大師面見文殊菩薩時，文殊菩薩給他講了一個無有執著的甚深竅訣，即：當你面對顯現時，千萬不要去執著。但我們見到任何一個法都會產生執著，要麼是好的執著、要麼是不好的執著，有好的執著就會產生貪心，有不好的執著就會產生嗔恨心，如此進行取捨就會在相續中造下業。而這個教證已經講了，在真正通達緣起空性的道理時，一切執著都不會有。《四百論》亦云：“見境無我時，諸有種皆滅。”所以，通達緣起空性的究竟意義很重要。