四法印的見解與修法（二）慈誠羅珠堪布

有漏皆苦

（一）總述

“有漏”是什麼意思呢？關於有漏與無漏的概念，一切有部、經部以及唯識宗等等宗派，都有自己不同的劃分界限。《俱舍論》中講過很多有漏無漏的差別。

從大乘佛法的角度來說，所謂“有漏”，就是不清淨的事物，包括所有的執著以及執著的對境；而“無漏”，則是清淨的事物，包括沒有執著以及沒有執著對境的、一地以上菩薩入根本慧定的狀態。

什麼叫做執著以及執著的對境呢？譬如說，在眼識看到一個對境的時候，就會產生執著。其中執著的對象或對境，是眼識所看到的物質。眼識與物質，也即執著與執著對境，它們分別被稱為能取和所取。

所有能取、所取消失的境界，叫做無漏，這也是一地以上菩薩入定的境界。除了佛的境界以及一地以上菩薩入定的境界之外，其他所有具備能取、所取的境界，都叫做有漏。

從這個角度而言，則無論是不清淨的娑婆世界，還是佛陀的清淨剎土，只要是有執著以及執著對境的，都屬於有漏，都是痛苦的。

有人會對此質疑，如果連佛菩薩的清淨剎土都是有漏的，那麼包括極樂世界，或者蓮花生大師的銅色吉祥山，也應該是充滿了痛苦的。然而，極樂世界又怎麼會有痛苦呢？

佛經裡面所講的痛苦，包括苦苦、變苦、行苦三種。極樂世界沒有變苦，更沒有苦苦，但卻有行苦。前面也講過，所謂行苦，是指剎那剎那變化無常的法。極樂世界的外器世界和內有情世界都是無常的法。這裡所說的無常，並不意味着極樂世界有一天會消失，而是從剎那的角度來說的，因為極樂世界也在剎那剎那地變化，從這個細微的層面而言，極樂世界也是有痛苦的。

我們修第二個法印的目的，是為了修出離心。這種出離心不是要對佛的剎土生起出離心，而是要對整個六道輪迴生起出離心。極樂世界有沒有痛苦，對實際修行都沒有太大的影響，我們只需要從見解上做一些了解便已足夠。

了知有漏皆苦，是為了修出離心。如果沒有出離心，則平時所做的念經、磕頭、燒香、打坐，乃至布施、持戒、忍辱等所有的努力，都只能成為世間法。世間法所能獲得的最上乘的果位，就是不墮三惡道，獲得人天的福報。除此之外，跟解脫沒有任何關係。世間的善根再多，也不能讓我們超越輪迴。

我們修行的目的，是為了解脫，而不是獲得人天的福報。既然如此，就要建立起一條解脫道，其中第一個必不可少的基礎，就是出離心。所有以解脫為方向的修行，都建立在出離心的基礎之上。如果沒有基礎，就不可能有後面的解脫法門，所以，出離心非常重要。四法印中宣說有漏皆苦的目的，就是為了讓我們生起完整的出離心

雖然《普賢上師言教》中濃墨重彩地宣講了出離心的修法，我們也翻來覆去地講了很多出離心的修法。但因為四法印還有自己的一整套修法，所以，在講完四法印的見解之後，還會講一下“有漏皆苦”的具體修法。

（二）分類

如何理解有漏皆苦呢？首先我們必須要知道，佛陀所說的痛苦，包括內在和外在兩種。所謂外在，是指物質世界；而內在，則是指精神上的痛苦感受。

有人會認為，本來痛苦就是一種感受，既然是感受，就應當屬於內在，而不應屬於外在。作為外在的物質，是不會有什麼感受的，既然沒有感受，又怎麼能說是痛苦的呢？

雖然外在的物質，包括山河大地等等，其本身不會有什麼痛苦，但它們卻是痛苦的來源，所以也叫做痛苦。

除了內外的區分以外，大家都知道，痛苦還有三種分類，那就是苦苦、變苦和行苦。

如果沒有分清這三種痛苦，就不太容易理解有漏皆苦的真實含義。因為有漏法的範圍是很廣的，如果僅僅把精神上的感受理解為痛苦，就狹隘地理解了痛苦的內涵，所以我們就要把痛苦分成三種。

1.苦苦

佛經當中關於苦苦的定義，就是存在之時能感覺到痛苦，一旦消失，就會感到幸福的感覺。比如說，當我們生病的時候，就會覺得痛苦，只要身體康復，就會感到幸福，所以，病痛就屬於苦苦。

為什麼要說兩個苦字呢？這說明，這種苦是非常強烈的。無論是人，還是動物，所有的生命公認為是痛苦，都不願意接受的很明顯的痛苦感受，就是苦苦。苦苦主要是在三惡趣，在人道與天道也有苦苦。比如，人間的生、老、病、死等八種根本痛苦，就屬於苦苦的範疇。

關於苦苦，《普賢上師言教》裡面講得很清楚，六道的每一道各自的苦苦，都分門別類地列舉得十分詳細，所以此處不再重複。

2.變苦

佛經當中關於變苦的定義，就是存在之時感覺不到是痛苦，但在它停止的時候，就會感覺到痛苦的感受。

變苦主要是在人道和天道。此處所說的天道，主要是指欲界的天道。

比如說，欲界的天人一般都身體健康，壽命很長，生活環境、生活條件也十分優越，還有一些神通，所以，在這種情況下，就會覺得很幸福。但在這些所謂的“幸福”停止的時候，就會導致明顯而不堪忍受的痛苦。要知道，前面的幸福感和後面的巨大痛苦是有着一定關係的。

為什麼呢？我們可以打一個比方：一個自來就過着窮苦日子的人，即使遇到痛苦，也不會覺得有多麼難以承受，因為他已經過慣了苦日子；然而，對一個從小到大都很順利、很幸福的人來說，如果猛然間遇到同樣的困難，讓他從此以後去過與前者一樣的苦日子，即使這種痛苦是一樣的，但他們雙方的主觀感受卻是截然不同的——後者所感受到的痛苦要比前者大得多。

為何對待同樣的痛苦，卻會有不同的感受呢？就是因為後者已經養成了過好日子的習慣，所以一下子遇到痛苦，就會很不適應。正因為如此，所以釋迦牟尼佛認為，前面的幸福，也是一種痛苦。

既然如此，是不是在人的感受當中根本就不存在什麼快樂呢？《俱舍論》當中講過，佛並不否認存在有漏的快樂感受，但這些快樂，只是與苦苦比較而言的相對快樂，所以既是快樂，也是痛苦。

為什麼既是快樂，也是痛苦呢？從苦苦的角度而言，變苦就是快樂。比如：健康與生病比較起來，健康就是快樂；但從變苦的角度來說，它就是痛苦，因為一旦失去了健康，就會感覺到痛苦。凡夫所認為的幸福快樂，也是一種臨時性的短暫無常之法，由於會導致以後的痛苦，因而也是一種痛苦。

世間人想得都很簡單，認為只要不是苦苦，只要當時覺得幸福，就算不上是痛苦；然而，佛陀卻考慮得很周到、很全面，他告訴我們，只要是有漏的，即便是快樂的感受，也屬於痛苦。

3.行苦

此處所說的“行”，與“諸行無常”當中的 “行”是一個意思，即指所有因緣而生、有因有果的法。所有的“行”，都是痛苦的。

佛經當中關於行苦的定義是，無論它存在還是消失，都不會覺得痛苦，但卻會引發其他的痛苦，因而稱之為行苦。

行苦主要存在於色界和無色界。色界和無色界的眾生，不會有很明顯的生、老、病、死之類的痛苦，以及健康、長壽之類的快樂。這種境遇，與它們的前世有關。因為投生到色界和無色界的因，就是一種禪定；而禪定本身，是很細微、很平靜的，所以在投生色界和無色界的時候，也不會有粗大的感受。雖然色界和無色界沒有痛苦快樂，但卻是無常的，所以，這兩界的眾生只會有行苦，而不會有苦苦和變苦。

總而言之，從三種痛苦的角度來看，三界六道都是充斥着痛苦的。

佛教既說有漏皆苦，同時又承認暫時的幸福，二者之間有沒有矛盾呢？並不矛盾，因為痛苦是絕對的，幸福卻是相對的。通過觀修有漏皆苦或輪迴痛苦，就會生起出離心。

（三）端正思想，消除極端

有些人在修輪迴痛苦的時候，會出一些問題。我遇到過這種陷入極端的人，他們在沒有觀修輪迴痛苦的時候，對生活、工作、世間法充滿了信心，感覺一切都是美好的；但在觀修輪迴痛苦以後，就萬念俱灰，覺得什麼都沒有意義，做任何事都十分消極，打不起精神，甚至悲觀到認為活着都沒有任何意義了。

這種悲觀、消極的態度是不是出離心呢？不是出離心，這些都是錯誤的想法。

就像菩提心不是單純的慈悲心，而是在慈悲心的基礎上，有一個發誓為度化眾生而成佛的決心和勇氣，才能稱之為菩提心一樣，出離心除了深知輪迴痛苦之外，還必須要有一個條件，就是尋求解脫。

在觀修輪迴痛苦之後，我們就會知道，輪迴充滿了痛苦，不是苦苦，就是變苦、行苦。世間人一心追求嚮往的功名利祿等等，都是臨時性的誘惑，一點兒都靠不住。對於僅僅把物質享受作為生存的唯一追求的人來說，在觀修輪迴痛苦以後，就應當絕望、懊喪、痛苦，然而，作為修行人，在深深體會到這一切的時候，就要更進一步地想到：難道除了名利之外，就沒有其他更有價值、更值得追求的目標了嗎？難道除了爭名奪利之外，就沒有其他可以做的事情了嗎？名利沒有意義，並不代表整個人生都沒有意義，除了升官發財之外，我們還有更遠大、更有價值的，在釋迦牟尼佛沒有告訴我們以前，我們根本不知道的目標，那就是走解脫道，尋求解脫。

在整個六道輪迴當中，不要說是地獄眾生，即便是天人，也沒有辦法跨入解脫道。要奠定解脫道的基礎，只有從人道做起。雖然天人也可以修行，但他們修行的基礎，卻是前世在人間打好的。只有在人道打好修行基礎之後，天人才能在這一生繼續前世的修行；如果前世在人間沒有打好基礎，天人也沒有機會修行。

雖然從禪定的角度來說，色界和無色界的天人有很強的能力；但這種禪定只是平靜而已，其中並沒有證悟的智慧，所以跟解脫沒有什麼關係。

只有人類，才是三界六道中最有機會獲得解脫的。生而為人是十分有意義的，我們應當珍惜自己的人身。只有這樣，才能樹立起完整、正確的人生觀和價值觀。

以前我們的人生觀和價值觀都是顛倒的——將重要的東西棄置不顧，對毫無價值的東西趨之若鶩。通過這樣的思維，就能扭轉我們的觀念，挽救我們的人生。

正因為如此，所以《普賢上師言教》當中才會在剛講完輪迴痛苦等外加行之後，立刻就宣講解脫的功德。這種順序的安排，就是為了避免大家在反覆思維無常、痛苦之後，因為傷心失望而失去勇氣；就是要鼓勵大家，以前我們為毫無價值的名利投入了畢生的精力，整天都在為個人的錢財打算，為自身的功名着想，把物質享受作為唯一的寄託，但無論怎樣努力，都是靠不住的。

比如說，即使能成為有錢人，又有什麼意義呢？很多有錢人早上起來以後，先美容兩個小時，之後健身兩個小時；健身完畢，又去針灸一個小時；吃飯之後剩下的時間，就是應酬。即便花了大量的時間用於健身美容，但最後還是會衰老、會生病。

在不知道這些道理的時候，我們整天都在追求物質享受，將物質財富作為唯一的寄託，絞盡腦汁地積累財富；一旦感覺到這一切都沒有意義的時候，心情會一下子跌入深谷，變得沮喪無比，覺得生活毫無意義。如果只是寄希望於物質財富，感到失望是沒有錯的，這種生活方式就是沒有意義，但還有一條解脫道，它會讓我們產生勇氣，並深深地意識到：將所有的精力投入到物質生活當中是錯誤的，我原來的生活都是無聊透頂的，我不能這樣活，從現在起，我要追求解脫。

此時又可能會出現另一種極端，就是有些人會在一時衝動的情況下，不計後果地辭去工作、拆散家庭而出家。

當然，如果真能這樣堅持下去，那肯定是很好的；作為家人也應當理解，而不應該想不通。比如說，如果一家人有七位，大家在一起都相親相愛、和睦融洽，但在其中的某一位離開人世的時候，其他的人也不能一起走。既然早晚都要分手，那麼，如果其中某個家庭成員選擇了提前為後世作打算的出家之路，作為親人也應當為他祝福，而不應從中阻撓，強迫別人依照自己的人生觀來生活。

身為拋棄世事而出家的人，就更應當好好把握這一來之不易的機會，專心專意地修行。

但有些人卻不是這樣，在一兩年，甚至短暫的幾個月當中，他們就後悔不迭，希望回到原來的生活當中。但是，到了那個時候，工作沒有了，家庭離散了，他們已經沒有任何退路。至於當初迫不及待的修行，也不見得有什麼進展。

這兩種極端，就是因為缺乏系統的教育，沒有作好充分的思想準備所導致的。

作為佛教徒，應當穩重、本分，不能像世間某些迷信的人一樣，整天神神道道，說一些神通、靈光之類的事情；否則，就會給佛法和自己的修行帶來一些不好的影響。

對很多在家人來說，雖然修行很重要，但同時也需要生存，僅僅知道輪迴痛苦並不意味着從此以後可以不吃飯、不穿衣。作為在家人，就要想辦法養活自己，如果不能生存，修行也無從談起，所以，生存的方法還是需要的，工作也是必要的。至於如何安排工作和修行的比例，那就是每個人自己的選擇了。

雖然這些不是具體的修法，但也是修行前期必須了解的內容。特別是對內地居士而言，懂得這一點更有必要。

有些人因為佛教宣講“輪迴是苦”，就認為佛教是消極的悲觀主義。這完全是一種誤會，佛教不是消極的，而是非常積極向上的，只是佛教的積極方向與奮鬥目標和世間人有所不同而已。世間人是為了金錢而努力，修行人卻只是把獲取金錢作為生存的手段，真正的目標，是為了所有生命的解脫。

解脫並不是一種神話，而是客觀實在的把普通凡夫的分別念提升為佛智的目標。為了達到這個遠大光明的目標，修行人可以放棄世間的功名富貴。他們的眼光是長遠的，他們的態度是積極的。世俗人卻與之相反，朝不慮夕、目光如豆，只看到今生的短暫時光，而缺乏應有的遠見，所以才會費盡心機地為今生而拼搏。

另外，佛教更不是悲觀的。所謂的“悲觀”是指什麼呢？是心如止水、萬念俱灰的心態。如果以這個標準來劃分，世俗人才是真正的悲觀。不管年輕的時候在生活上、事業上如何春風得意、躊躇滿志，到年老的時候，因往日的美好年華已經流逝，看到自己韶華不再、日漸體衰的現狀，每個世間人都會悵然若失、自暴自棄；特別是在臨死的時候，因為恐懼死亡、貪戀今生，幾乎每個世人都會哀傷悲泣甚至痛哭流涕，這不是悲觀又是什麼呢？

真正的佛教徒雖然視金錢、名利為糞土，但這並不意味着悲觀；因為他們知道，肉體的衰老和喪失，並不會阻礙精神的提升，智慧和悲心是永遠如影隨形而不會丟失的，無論年老也好、死亡也罷，都沒有任何差別，在遠方等待他們的，是光明的前程、大樂的境界，所以他們不但不悲觀，而且樂觀並充滿了信心。因為有了這樣的目標，才能“衣帶漸寬終不悔”，才能孜孜不倦地將所有精力投入其中。輪迴痛苦並不可怕，更不必為此而悲觀失望，通過努力，我們完全可以擺脫輪迴的束縛，獲得絕對的快樂與幸福。

現在真正願意開動腦筋，去親自學習、研究佛經的人較少，大多數人只是道聽途說，一聽到佛教說人生無常、輪迴是苦的詞句，就把佛教界定為悲觀消極的人生觀，這完全是一種誤解。

作為佛教徒，首先要做到的，是看破金錢、名利等等。“看破”是什麼意思呢？就是要知道這些都是過眼煙雲，其中沒有什麼好的東西。當然，即使今天知道了，我們也不一定能馬上放棄，佛沒有這樣要求我們，即使要求了，我們也做不到；但不能放棄並不代表輪迴不是痛苦的，也並不表示將來我們不能放棄。

雖然我們從理論上知道了這些道理，但做起來還是有一定的難度。在修行沒有達到一定程度的時候，我們還是會執著世間的盛衰榮辱，還是會在乎物質世界的感受。只有通過修行，才能淡化乃至徹底斷除這些執著，這是毫無疑問的。

有些人會說，你講得那麼頭頭是道，你自己的境界又如何呢？當然，我沒有什麼修行，只是鸚鵡學舌、照本宣科，像捎口信一樣把佛的思想傳遞給你們。即便我沒有什麼境界，也並不意味着你們不需要修行。雖然我修得不好，但我的上師修得好，釋迦牟尼佛修得好；我只是起了一種媒介的作用，把他們的教言傳播給大家而已。

大家都知道，釋迦牟尼佛既沒有出生在西藏，也沒有降生於內地，而且如今已經圓寂了；但佛法卻幾乎傳遍了全世界，佛法的慧命也從來沒有間斷，佛法的慧炬仍然在一代代地傳遞着。如果沒有人去傳播這些教法，就不會有人知道藏文《大藏經》——《甘珠爾》與《丹珠爾》當中的真正內涵，佛法也不能延續下去。

比如說，佛陀三轉法輪，針對不同根機，宣說了八萬四千法門。從表面上看來，其中也有一些先後矛盾、互相衝突的地方，但我們卻從前輩那裡知道了佛的真正密意，知道了佛要表達的究竟觀點，也就可以為你們指明這一點，使你們能夠避免走彎路。

正因為修行不夠，我們才要學習，才要修行，如果一開始就修得很好，那又有什麼必要去聽聞佛法，又有什麼必要為其宣說佛法呢？大可不必！

對根本沒有修行的人來說，自我審視、自我總結很有必要。因為那樣會變成一種壓力——在平時沒有反躬自省的時候，就容易自我感覺良好，看不到自己的不足；一旦反觀自檢，知道自己什麼都沒有學、什麼都沒有修以後，就會感到後悔、遺憾。這種壓力也就會成為一種動力，可以促進、激勵我們去修行。

如果我講了那麼多，你們一點兒都不修的話，就太可惜了。不是我講的內容可惜，而是你們珍貴的生命、時間、機會被白白浪費，無端錯過很可惜。

當然，之前的修行好不好並不十分重要，關鍵是在將來——怎麼樣去改變自己的觀點，在觀點改變以後，又怎麼樣去行動。

在沒有出離心的時候，除了平時的日常固定念誦以外，應當把其餘的時間都用來專心致志地修出離心；在有了出離心而沒有菩提心的時候，就應該放下一切，一門心思地修菩提心。