慈誠羅珠堪布：四法印的見解與修法（三）

發布時間：2009年03月30日

來源：《慧燈之光》（四）   作者：慈誠羅珠堪布

諸法無我（上）

（一）總述

首先，我們要知道什麼叫做“我”。大家都知道，佛教是主張無我的，那麼，如何認定這個“我”，這個“我”又如何不存在，又怎麼會是空性呢？

佛教所講的“我”，可以分為兩種：一種是“人我”，一種是“法我”。“人我”和“法我”當中的“我”，在藏文裡面叫做“ ”。雖然這個字被寫成了你我的“我”，但它所表示的真正含義，卻並不一定是你我的“我”，而是實在、實有、真有而非假有的東西。

中觀所說的有，可以分為兩種，一種是真有，也即真正存在的東西；另一種是假有，也即從凡夫的角度來說是存在的，但實際上並不存在的東西。其中的真有，也就是“我”。

“人我”當中的“我”，還有一點你我的“我”的意思，比如說，在“我要掙錢”“我要上班”“我要過好日子”“我要健康長壽”等等當中，都包含了這個“我”； “法我”當中的“我”，就根本沒有一點你我的“我”的意思，而僅僅表示一種實際的存在。

（二）人無我

什麼叫做“人我”呢？

從降生開始，每個眾生都頑固地堅信有一個“我”的存在。無論是一字不識的文盲，還是學識淵博的學者，甚至包括動物和剛剛出生的嬰兒在內，每個眾生都有這樣的執着。這種與生俱來的我執，就是俱生我執。

還有一種執着，屬於後天的執着，亦即遍計執着。它的教證，是錯誤的經典論著；它的理證，是錯誤的邏輯推理。這是很多外道宗教，與某些哲學的錯誤引導所致的。

比如，笛卡兒曾經說過一句很著名的話：“我思故我在”，意思是說，我們可以思維、懷疑、觀察外面的東西是否存在，卻不能懷疑“我”存不存在，因為“我”正在思維，正在觀察樓房、花草的構成等等，這種思維者或觀察者是必然存在的，否則，思維者或觀察者又怎麼思維、觀察呢？所以，我肯定是存在的。

多年以來，很多追隨者與響應者都將其奉為圭臬，不假思索地引用這句話作為證明“我”存在的依據。這些錯誤的教證和錯誤的邏輯，加強了我執的力度。本來，在沒有任何教育的情況下，我們就有一種先天的俱生我執，這樣一來，我執就變得更加牢固了。

世俗人往往認為，所謂的“敵人”，就是外面的某個人、某個動物或者某個團體等等；佛教卻認為，外面的東西並不是真正的敵人，最可怕的勁敵不在外面，而是在裡面，那就是我們自己的我執。

古德云：福禍無門，唯人自招。我們所感受的一切幸福與痛苦，全都是我們自己招來的。如果沒有這些源於我們自身的因素，地獄的烈火、獄卒；餓鬼道的飢餓、焦渴；世間的惡鬼、猛獸等等，都無法傷害我們。能夠傷害我們的頭號大敵，就是我們心裡的我執。其他的貪心、嗔心、痴心、慢心等等，都是我執所引發的。

世俗人認為的勝利——亦即與人爭鬥所獲得的勝利並不是真正的勝利，這種勝利當中的獲勝者，實際上卻是受害者、失敗者。

按照世俗人的想法，今天我打敗或者打死了敵人，就獲得了勝利，但殊不知自己卻因此而造下了地獄之因，這不是自己害自己嗎？今天的勝利帶來了來世的地獄之苦，自己不是受害者、失敗者又是什麼呢？

釋迦牟尼佛從來就教導弟子們，不要去爭取人與人之間的鬥爭所獲得的勝利，而只需要追求挑戰自己、斬滅自己所取得的永恆之勝利。其中的自己，也就是指我執。作為一名真正的佛教徒，就要與自己的煩惱作鬥爭，與自己的我執作鬥爭。

綜上所述，首先，我們要認定什麼是我執；接下來要知道，它才是我們真正的冤家對頭。

當我們認識了這個罪魁禍首以後，現在就要全力以赴地消滅它，與它決一雌雄。

當然，這是從顯宗的角度來說的，密宗的見解和修法與此不太一樣，但我們對顯宗的基礎都所知甚少的情況下，講密宗不會有什麼用處，所以此處不講密宗觀點而只講顯宗。本來這種觀點就沒有錯，在一開始，我們就應當依照這種方法來修行。

以前我們從來沒有懷疑，更沒有去觀察、思維過這個“我”是否存在，一直認為有一個“我”。如果到從未受過佛教教育的人群當中去說“我懷疑我是否存在”之類的話，別人一定會認為你精神不正常。

世人時常說這是迷信，那是迷信，其實，相信我的存在，才是最大的迷信，這種理念，是一種非常盲目的信念，但我們世人卻從來沒有意識到這一點。

如果佛陀沒有告訴我們，則即使再聰明，再有神通，再有學問的世間人，也永遠不會知道這一真相。東西方的哲學未能探知這個問題，現代科學也不能揭示這個問題，佛教的多數對境與範疇跟科學完全是毫不沾邊的兩碼事，哪怕是其他宗教，也沒有真正觸及到這個問題，因為其他的所有宗教，都建立了一個不同層次的“自我”，所有的修行、行善，都是圍繞着這個“自我”而進行的。

只有佛法，才能從根本上打破我執，並將其作為所有修行人的目標。

雖然在一開始，我們還不能做到徹底將我執斬草除根，但卻要像認準射箭的靶心一樣認準自己的目標，然後才射出置我執於死地的無我之箭。

我們平時最珍愛、最喜歡的就是“我”，無論什麼階層的人，大家都認為我是最珍貴的，除了我和我的生命之外，世界上沒有更重要的東西，這些念頭就是“我執”。

我們現在要消滅的，就是這個“我”以及對“我”的執着。

如何消滅呢？射人先射馬，擒賊先擒王。要消滅我執，首先應順藤摸瓜，設法揪出我執的來源。

我執的來源與對境是什麼呢？就是五蘊。

佛教當中的五蘊概念比較細緻，此處就不講了，如果用現代語言來詮釋五蘊，則可以歸納為三種：肉體、精神，以及肉體與精神的運動。在這三者當中，包含了人的整個五蘊的範疇。

肉體的運動，大家都比較容易理解；精神的運動，則包括各種各樣的思維、看法、觀念等等。在每天的二十四小時內，每個人都會有聯翩而至、生生滅滅的各種念頭，這就是精神的運動。

我們都認為有一個“我”的存在，其中所謂的“我”，無非就是前三者。其中被世人所公認的、毫無爭議的“我”，就是肉體；其他宗教和一些世間學說，又承認精神為“我”；包括肉體和精神兩個體系的運動，也被劃分到 “我”的範疇之內。

我們可以仔細地分析一下，除了這三者之外，還有什麼可以稱之為“我”呢？不會有的，因為那些都是身外之物。我們從來不會認為這朵花是我，這座房子是我，正是有了這種觀念，這些東西也就從來沒有給我們帶來過自我的麻煩。如果真有一個“我”的存在，就應當存在於這三者或這三者的綜合體當中，如果在這三者當中都找不到一個“我”，那麼所謂的“我”就不可能存在。

原來我們一直認為，我是獨立的。所謂“獨立”是什麼意思呢？就是無論來來去去，“我”都是獨來獨往的一個人，雖然有父母、姊妹等一大堆的血緣關係，但我不是他們，他們也不是我；另外，我們還認為，我是常住不滅的。什麼叫做“常住不滅”呢？比如說，我們會認為，我前一世是天人，現在投生為人，下一世我還是繼續存在，要麼是人，要麼是天人，也有可能成為畜生等等，不管怎樣，我是始終存在的。

當我們初步了解到“我”是什麼的時候，問題就出來了。什麼問題呢？當我們回頭觀察的時候，發現無論是肉體、精神，還是它們的運動，都不符合“我”的概念，都與“我”的概念是矛盾的。

首先，肉體並不是獨立的東西，僅從宏觀的角度而言，大家也知道，身體是由很多的複雜結構組成的綜合體，就像汽車是由很多零件組裝而成的一樣。毫無獨立可言的肉體又怎麼能稱之為“我”呢？肉體不可能是所謂的“我”。

其次，精神也不是獨立的東西，而是由很多的雜念、思維等等所組成的綜合體，就像由鋼筋、水泥、玻璃等建築材料所組成的大樓一樣。精神跟 “我”的獨立性質是完全相牴觸的，所以，在精神上面也不可能存在所謂的“我”。

接下來，是肉體與精神的運動。我們應當清楚，除了肉體以外，並不存在什麼單獨的肉體運動，比如說，我們從這個房間走到另一個房間的移動過程，叫做肉體的運動。在運動的過程當中，肉體既不會增加什麼，也不會減少什麼，仍然是原來的肉體，只是發生了方位的轉移，便稱之為肉體的運動；同樣，精神的運動也離不開精神，各種善的念頭、惡的念頭的產生以及消失，就稱之為精神的運動。在慈悲心、信心等善念誕生與消失的時候，除了這些念頭之外，有沒有一個獨立的誕生或者滅亡呢？沒有。只是這些念頭的生起叫做誕生，這些念頭的消失叫做滅亡。因此，在肉體與精神的運動之上，也不存在所謂的“我”。

除了以上三者之外，在我們身體的內內外外，有沒有一個符合所謂的“我”的東西呢？誰也無法找到。

佛陀告訴我們，如果你希望找到一個“我”，就可以不進行觀察而盲目地繼續執着、愛護這個“我”，為了它過得好，為了滿足它，你可以做很多很多的事情——求取功名、賺取錢財等等，這是可以的，但令人大失所望的是，剛才我們已經找過了，不管在哪裡，都沒有一個所謂的“我”存在。

幾乎每一個世間人，都像笛卡兒所說的一樣，從來不去懷疑自己是否存在。都想當然地認為：“我明明就在這裡，怎麼可能不存在呢？神經錯亂！無稽之談！”

此處我要再次提醒大家，釋迦牟尼佛從來就沒有說過假有的“我”不存在，假有的“我”當然是存在的，因為有了這種假有的“我”，所以我們要去上班掙錢來養活它，但它是否真的存在呢？是否是真有呢？我們的這個理念是否正確呢？現在我們要觀察、判斷的，是真有的層面，而不是假有的現象。

墨守成規、人云亦云，是愚痴的表現。即使是世間的知識——無論是家庭、學校，還是社會灌輸給我們的，我們都可以重新加以審視，以便驗明其真偽，那麼，在有關生死解脫的大問題上，我們更應當仔細推敲鑑別。先不要去下結論，自己去觀察辨別，自己去尋找答案，以期消除我們的執着。

今天我們不進行深層次的觀察，在以後講修法的時候，需要更深入地詳細觀察。

雖然在座的大多數人現在已經吃素了，但百分之九十的人以前都吃過海鮮，都曾造作過很多殺業。僅僅在今生，為了滿足自己的口腹之慾，就殺死了成千上萬條生命。這些生命是為誰死的呢？在當初吃海鮮的時候，我們為什麼要付錢？海鮮店的老闆為什麼要讓廚師去宰殺？廚師為什麼要宰殺它們呢？都是為了這個“我”。因為“我”，飯店老闆，以及飯店裡的每一個員工，都造作了同樣的殺業；為了“我”的欲望，牽涉了這麼多的人。那麼，“我”又是什麼呢？

當我們通過修行已經證實“我”不存在的時候，任何生命就不需要為我們的口欲而死了，不僅它們不需要死，我們也不會造這些惡業，以後也不會墮地獄了。我們把一個根本不存在的東西執着為有，才會有那麼多的生命為之犧牲，才會付出那麼沉重的代價。

有些人會提出：你不是說沒有“我”嗎？那麼又怎麼會有所謂的“我”下地獄呢？

雖然“我”不存在，但在執着沒有斷除之前，生命的循環仍然不會終止，地獄的現象還是會繼續存在，因而我們還是會感受到地獄之苦。

此處我只是舉了一個吃海鮮的例子，除此之外，在無始以來的生命輪迴當中，還有很多很多的善惡果報，也都可以依此類推——我們曾經歷過不計其數的生生死死，無數次地墮過地獄，無數次地做過旁生，經受過不可思議的痛苦折磨，在有的生命結束的時候，死的慘狀是令人觸目驚心、不寒而慄的，這一切的一切，都是因為“我”所導致的。為了滿足它、養活它，我們造作了各種各樣的業，種了因就必然有果，果報一定會成熟在我們身上，而不會成熟於外面。

正是因為這個罪該萬死的“我”，才使我們蒙受了無數的痛苦煎熬，所以，我們有必要去追究它、探索它、剖析它、揭露它。至於外星球上面有沒有生命，有沒有水等等之類的問題並不重要，有也可以，沒有也可以，從人類有史以來，我們一直生活在屬於自己的星球上面，其他星球上的生命對我們從來沒有進行過什麼干擾，也沒有影響我們的正常生活，但這個“我”卻涉及到整個的生命輪迴，它給我們帶來了數之不盡的麻煩，所以，我們一定要看清它的真面目，看看它究竟存不存在，看看以前的執着是盲目的，還是符合邏輯的。

這是釋迦牟尼佛獨一無二的智慧，除了釋迦牟尼佛以外，世間的任何哲學、宗教、科學，都沒有這樣去尋找過。即使是世人所公認的最聰明的人，也沒有想到這一點，這是佛教的獨到之處。釋迦牟尼佛為什麼沒有給我們宣講科學、哲學等等學問呢？因為釋迦牟尼佛認為這些都是可有可無的，即使把這些學問、技術掌握得再透徹、再牢靠，也不能解決生老病死的根本問題。

“我”是什麼呢？就像指着虛空說“這是我” “那是我”一樣，虛空中有沒有什麼東西呢？一無所有。同樣，在我們所認為的“我”存在的地方，也根本沒有什麼實有、獨立、恆常的特徵。

正因為如此，釋迦牟尼佛才讓我們從出離心、菩提心出發，最後通過修空性來消滅“我”。

“我”和“我執”是不同的兩個概念，比如說，當我們的眼睛看這束花的時候，作為外在所取的物質，是這束花；作為內在能取的，是我們的眼識。同樣，“自我”就像這束花，是外在的所取；“我執”就像眼識，是內在的、主觀的、精神上的執着。

每個人都有一個“我執”——“我要去放生”，“我要上班”等等，但除了這個執着以外，所謂的“我”在哪裡呢？比如說，當我們看見這束花的時候，我們的眼識，也即我們所感受到的一種感覺是存在的，而外面的花也是存在的，所以兩個都有，但“我執”的對象，用佛教專用術語來說，就是“我執”的對境或者所緣境的“我”，卻在哪裡都找不到。既然找不到對境，就說明以前的執着是錯誤的。

打個比方來說，如果我認為我手裡的這本書裡面有英文或者漢文，就可以一頁頁地翻開去查找，假如從頭翻到尾都沒有在這本書裡找到一個漢字或者英文字母，我還能死死地認定裡面有英文或者漢文嗎？決不可能。我會清醒地告訴自己：“噢！原來我搞錯了！這裡面並沒有英文或者漢文。”

同樣，原來我們一直認為“我”是存在的，並且認為，為了“我”的生存，而去賺取金錢、殺死動物，也是天經地義、理所當然的，因為有了這個我執，所以至今都是凡夫俗子。

總結以上所講的內容，主要有三點：第一，什麼叫做“人我”；第二，什麼叫做“人我執”；第三，通過分析，從而抉擇“人無我”。

雖然“人無我”講起來很簡單，大家聽起來也很容易，但目前這種見解所能起到的作用，還是微乎其微的。

很多人也問過這個問題：為什麼我明明已經知道“我”不存在，卻還有這樣的煩惱呢？

雖然我們有了這樣的知識，但只是有所了解而已，如果不修，煩惱照樣存在。《入菩薩行論》裡面也講過：“空性習氣弱，見彼猶生貪，若久修空性，將斷實有習”，因為我們沒有修行，目前的無我觀念還很渺小，力度還很微弱，而無始以來就藏在我們心裡的我執，卻已經根深蒂固，要想推翻它，並不是一時半會兒所能辦到的。要加強無我智慧的力度，使它足以推翻我執，就需要修行。隨着修行力度的增強，我執的力量就會越來越弱。

話雖這麼說，但《中觀四百論》當中卻講過：“薄福於此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞三有”，也就是說，如果能對空性生起合理的懷疑——真正的我是不是不存在？諸法是不是無我？有可能不存在噢！有可能是空性噢！——從此以後，我們流轉輪迴的因也就受到了破壞，既然因受到了破壞，那麼輪迴之果也就不會延續很久了。僅僅能生起懷疑，都有如此重大的意義，那麼了解或者接受中觀的理論，就更是了不起了。

不過，從實際修行與斷除煩惱的角度來說，理論上的了解還是不能解決實際的問題。

以上講述了人我的部分，下面介紹法我。

（三）法無我

“法我”是什麼呢？

除了我自己或者有情眾生以外，整個世界上的所有東西，包括日月星辰、山河大地等等，都叫作“法”。

這個“法”字和佛法的“法”字不是一個意思，它有很多的含義，簡單而言，中文“事物”這個詞的概念與它比較接近，只是要去掉其中有情眾生的部分，因為有情眾生屬於人我的範疇。其他諸如“物質”、“精神”等等詞彙，都不能完全涵蓋它的意義。

從嚴格的意義上來講，有情眾生當中也只有自我才是人我，因為每一個“我”都不會對其他眾生產生我執，但因為眾生都屬於一個種類，所以一般來講，無情物叫做“法”，有情眾生稱為“人我”。

“我”又是什麼意思呢？世俗人往往認為，夢境當中的現象，就是假有的；白天所感知的現象，就是真有的。如果我們把外界的一切，都當成實際存在的，真有而不是假有的東西，這種真有的觀念就叫做“我”。中觀裡面講得很清楚，一個獨立不變，並不依賴於其他事物而存在的東西，就稱為“我”。

我們一般都認為，這朵花昨天在這裡，今天在這裡，即使移到別的地方，它也仍然存在，而不會去想，它不是一朵花，在分解以後，它就變成了分子、原子等一系列的粒子，這種執着就叫做“法我執”。這種法我執所執着的對境，就是這朵花。

那麼，這朵花究竟存不存在呢？

按照上述的思維方法來分析，這朵花不可能存在。雖然這朵花不存在，但我們卻會把這朵花的現象執着為實有。

如何打破這些執着呢？這就需要理性的邏輯思維。雖然邏輯思維不能解決最後的東西，但佛陀首先給我們推薦的，就是這些邏輯。

為什麼呢？因為，要挽救我們自己，第一步就要轉變我們現在的觀念，在目前，這些邏輯還是能起到很大作用。

為什麼我們要去找這些東西？為什麼要按照這些思路與邏輯來進行推理呢？這朵花存不存在跟我們的解脫有什麼關係呢？當然有關係，由於我們認為這朵花是實有的，所以就會去買它，而買它所付的錢，就需要我們去掙。這樣一來，後續的很多東西就出來了。如果我們根本不認為它是花，而只是把它看成一大堆的原子或者能量，並且知道，這是因為我們的眼識錯了，才把它看成了一朵花，就會減少很多的煩惱，也不會因為執着而去造業了。

正因為我們對自己、包括這朵花在內的所有外境有強烈的執着，把它們當成實在的東西，所以就會對某些物質產生希求、愛戀的貪心，而對某些物質產生反感、憎惡的嗔心。當這些愛憎、取捨的念頭出來以後，我們就會去造業；造業以後，就會流轉輪迴，始終受其束縛而不能解脫，不能獲得自由，所以，禪宗才會始終強調一個“不執着”。

不過，就因為這句話，有些居士便走錯路了。由於禪宗的核心思想，便是“不執着”，因而該宗的很多話題，都是圍繞着不執着而展開的。他們在看了一些禪宗語錄，聽了一些禪師的公案之後，便以為僅僅一個不執着，就是穩獲解脫的無上法寶。於是在剛開始的時候，就什麼都不執着，既不去放生，也不修加行，還抽煙、喝酒、吃肉，甚至肆無忌憚地點殺海鮮，因為他們認為持戒、放生、修加行、愛護生命等等都是執着，都是跟解脫對立的東西，但這些觀念都是錯誤的。

如果真正不執着就能解決問題的話，那什麼事都好說了，但事實卻並非如此簡單。雖然我們最後要打破這些執着，凡是在盲目、無知的前提下作出來的事情，都是要放棄的，但現在我們連打破這些執着的方法都沒有掌握，而死死抱持着一個不執着的觀念本身，實際上就是一種執着。執着什麼呢？執着“不執着”的觀念，故而，在沒有掌握打破執着的方法之前，就不能不執着。

目前在漢地居士當中，類似這樣的錯誤作法與想法特別多，其中比較典型、比較嚴重或比較普遍的，我在以前的開示當中，已經陸陸續續地提過了，今天就不必一一重複。

（四）沒有找到與找到沒有的區別

在上述內容當中，我分別宣講了人我與人我執，法我與法我執的概念，並分析了這些東西給我們帶來的危害。

有些人會有這樣的想法，其中也有人向我提出過這樣的問題：雖然我們去找了這個“我”，也沒有找到，但沒有找到能不能表示“我”不存在呢？比如說，像電磁場、電磁波等很多東西，我們的肉眼看不到，我們的耳朵也聽不到，如果不藉助於儀器，僅靠我們的五種感官，是無論如何都找不到這些東西的，但這並不表明這些東西不存在，因此，僅僅沒有找到，並不能判定出“我”不存在的結論。

有這樣的想法是合理的，也是可以理解的。但有一個十分重要的問題，不僅在講無我空性的時候，甚至在宣講大圓滿的時候都講過，什麼叫做證悟無我呢？是不是通過一個簡單的邏輯來推理一下，在肉體、精神等等上面剖析一下，只要沒有找到一個“我”，就是證悟無我了呢？不是這樣，沒有找到並不能解決什麼問題。

在證悟無我的過程當中，我們應當分清兩個層次：第一個層次，是沒有找到；第二個層次，是不但沒有找到，而且明明白白地看到它不存在。只有清楚地現見我不存在，才能稱之為證悟無我。

在大圓滿的修行人當中，也存在着這樣的問題。有些人在打禪的時候，雖然心裡沒有任何雜念，但他們卻並沒有證悟什麼東西。這樣的境界，就不是證悟空性。

關於這一點，經書上面說得非常清楚：很多人都害怕蛇，如果白天看見房間裡進來一條蛇，到了漆黑的晚上，在沒有燈光的情況下，即使把房間的每一個角落都找遍了，也沒有找到蛇，這能不能消除我們對蛇的恐懼呢？不能，對蛇的恐懼仍然存在。我們往往會認為，我明明看到蛇進了房間，又沒有看到它出來，雖然我沒有找到蛇，但只是我沒有找到而已，蛇應該還在吧！

那個時候我們該怎麼辦呢？最好是拿一盞燈，將房間的每一個角落都照得如同白晝，然後清清楚楚地看到，房間裡確實沒有蛇，這樣，我們才會放心地緩一口氣：原來蛇真的不在，可能是在我不注意的時候走了。之後，對蛇的恐懼才會消失。

同樣，雖然我們在肉體、精神等各個部分都找不到“我”，但僅僅沒有找到並不能解決什麼問題，只有一清二楚地體會到就是沒有“我”，這才叫做證悟人無我。麥彭仁波切也說，這才是人無我的見解。

法無我也是一樣，本來，在中觀論著當中講了很多抉擇法無我的理論，簡單來說，就是像我們剛才以這朵花為例所進行的分析。這種分析方式，即使以物理學的概念來解釋，也很容易理解，亦即將其逐步分解，在分解以後，它就變成了一大堆小得不能再小的粒子，用佛教術語來說，就是一大堆的微塵，那時我們就會知道，只是在宏觀的層面上，這朵花才會顯現出它的顏色和形狀，實際上，除了微塵以外，並不存在所謂的花。

比如說，當很多人聚集在一起的時候，就叫做人群；人群當中的每個人，又可以按家庭進行分類。在分類之後，原來所謂的人群只是一個個的家庭，除了這些家庭之外，並不存在單獨的人群；而所謂的家庭，也是一個相對的概念，除了組成家庭的每一個成員以外，並沒有一個獨立於家庭成員之外的家庭存在。如果一個家庭有五個人，那就是單獨的五個人，沒有這五個人，也就沒有所謂的家庭。

同樣，除了微塵以外，並沒有所謂的花、花瓶等等，什麼都不存在。在那個時候，我們不是沒有找到，而是清醒地意識到這些東西根本就不存在。也就是說，當我們在看着這朵花進行分析的時候，這朵花當下就不存在。

沒有找到和沒有之間，有着很大的區別，在這一點上，也容易出現很大的錯處。我們必須知道，只有清楚地體悟到每一個部分都不存在，才叫做證悟無我。

如果僅僅是在樓房的每一個磚頭，每一根鋼筋裡面找不到什麼實有的東西，就算不上是證悟無我，很多哲學家、科學家，也同樣找不到“我”，這能說明他們證悟無我了嗎？“我”本來就是不存在的東西，所以無論是誰，都不可能找到。比如說，如果讓笛卡兒去找“我”，他肯定也找不到。但即便是找不到，他們仍然會有這樣的執着，仍然會固執己見地認為，不管找得到找不到，我肯定是存在的，而不會認為沒有“我”。

我們所需要的，不是找不到“我”，而是沒有“我”，所以，在以後修行的時候，我們不要一開始就爬得那麼高——什麼大圓滿、大手印等等，首先就是要往回看，要把整個輪迴、煩惱的根源，也即所謂的“我”在哪裡看個明白。

因為“我”本來就不存在，所以誰也找不到，即使是今天第一次聽課的人，回家坐下來思維以後，也不會找到所謂的“我”，但這也不能立刻對斷除煩惱起到什麼作用，還要進一步地觀察，最後才能非常清楚地看到——不是有我而沒有找到，而是根本沒有我。

那個時候，我們的無我見解就已經建立好了，不需要再去觀察，下一步的工作，就是修行。

就像平時走路一樣，如果眼睛已經看清了道路，就可以大步流星地往前走，而不必瞻前顧後、猶豫不決。

這是人無我和法無我的一部分見解。