四、科學的基礎

　　它的基礎就是剛才我們說的，既然主客分離把對象化的東西孤立出來了，所以它的基礎是什麼？就是平常我們說的“事實”。老百姓特別信科學，包括新聞媒體或政府官員等，凡是想叫別人信的時候，都要寫一個“科學的”什麼什麼，或者“按照科學的”什麼什麼類似的詞彙，似乎科學是一個判別標準。它經常教導人們注意的是什麼呢？似乎是說科學揭示規律，是“客觀”的，是“真實”的，是“理性”的，就是說科學是人類的理性在“客觀事實”的基礎上建立的。這些偏執與迷信我們後面還要分析，下面首先看科學是否完完全全建立在“事實”上。實際上我們說這個是不可能的。
　　科學的“事實”，剛才已經談到了，實際講的是一種現象，現象是對我們人認識的視野呈現的一種方式，呈現的這種方式是跟主觀極為有關的，分不開的，所以它沒有這樣一種客觀的、或者叫中性的（中性就是完完全全跟我們的主觀沒關係的）、沒有污染的東西，我們佛教裡面就用這個詞兒，就是沒有經過我們主觀意識染污過的東西，“事實”它就應該具有這個特徵，才能建立他們所說的那種客觀的真理。但實際上是不可能的。
　　實際上過去人們對這個也有點認識，但是有的人試圖挽救這個東西。比如說維也納經驗主義派有一個哲學家叫卡爾納普，他提出一個“原子事實”說，他說我們對事實牽涉到過多的描述以後，那就肯定有許多虛假的東西，但是可以建立“原子事實”，就象任何宏觀的物體都是由好多小原子構成一樣，他說事實也是這樣，我們挑選出一些可靠的“原子事實”的話，那就可以建立這種科學的“事實”，我把它組合起來不就成為複雜的事實了嗎？他想通過這種方式使科學的“事實”真實化，從而給科學找到一種可靠的基礎，但實際上這個是不可能的。
　　因為他說的“原子事實”是這樣一種描述，舉個例子，我們看起來很枯燥，但哲學家搞起來津津樂道。他說“某某年某某月某某日某某分某某秒，崐我在某一個地方，觀察到一個蘋果從樹上掉下來”，這叫一個“原子事實”。但實際上這個“原子事實”是不成立的。為什麼呢？首先是他所強調的這個“我”，因為是“我”觀察到的，這個“我”的介入就失去了剛才說的一大套他要想得到的（客觀的、中性的、沒有污染的）東西。另外，他說的某日某時這一大堆東西要求複雜的時間理論，因為我們現在鐘錶的時間觀念，並不是天生它就是這個樣子的，實際上是人的文化產品，它是一種複雜的文化過程的結果。另外，他對位置的描述也要經過很多的各種理論來證明他是在這個位置。還有從樹上掉蘋果等等這一系列，還需要考察，比如你觀察的是不是蘋果？你的光線夠不夠？如果光線不夠你可能看錯了，不是一個蘋果，你把它看成了一個蘋果，等等，就是說這種“原子事實”是不成立的。
　　所以他提出來的這個理論，似乎很有意思，哲學構造上是有意思的，他覺得我只要承認“原子事實”了，整體事實的根據就有了。但他提出來以後，人們很快就把它反駁了，這種嘗試後來就沒了，人們也就絕望了，就覺得這種“事實”沒有客觀的、中性的、不受污染的東西。所以他這個理論就象寫了一幅輓聯似的，也是一首輓歌。所以我們看到科學的這種“事實”基礎是不成立的，是不存在的。
　　這種以“事實”為基礎的說法，是我們所說的樸素的科學主義者、或者叫唯物論者們常常採取的戰略，就是要強調這種東西。但是有些聰明人就戰略後退，他說雖然客觀的事實我找不到，我退一步，這就是一些實在論者，他們說，我這科學不是建立在事實上的，事實肯定沒有這種客觀的、中性的、沒污染的東西，他說好吧，我們實在論者的科學觀是，科學是建立在“經驗”上的。要注意，這是一個大踏步的後退，用這個方法試圖挽救科學，因為他們認為科學是這個世界上唯一可以接受的東西，別的東西都經不起考察，包括上帝，或者即使你有強大的政權系統作為依靠的什麼主義等等，他覺得都不能被接受。
　　所以他強調雖然“事實”不行了，但可以有“經驗”嘛。經驗是這樣一個東西，這個經驗跟我們平常說的經驗還不大一樣，我們平常說的經驗是跟我們狹窄的時空裡的實踐有關係，而這個經驗它涉及的實際上是整個文化，他們認為從整個人類無始以來歷史長河的文化積累中，可以淘洗出類似事實這樣的一些東西，就象我們從河邊的沙子裡提取金子一樣，篩來篩去把其它的都篩掉了，淘出一些類似象事實這樣的一些經驗來。這個經驗是這樣的，它已經否定了事實了，它已經強調了跟人類實踐的關係，跟主觀的關係。大家看到了，實際上這個經驗也站不住腳，因為它這個經驗實際上等於沒說，它已經失去了客觀化的事實那樣的基礎了。只要一失去“客觀化”，不但否定了事實，經驗也無從談起。
　　另外，有很多其它的物理學家從另外一個角度來談，他們叫“觀察滲透着理論”，這是對事實否定的一種方法。觀察，就是指科學涉及到的那種觀察，凡是為了建立真理的各種各樣的觀察，另外還有觀察的結果，象事實，它可以是觀察本身，也可以是觀察的結果。這個“觀察滲透着理論”是什麼意思呢？他說我們這種觀察的結果、或者觀察本身沒有一個是中性的，沒有一個是不受污染的，它全是由我們過去的各種文化的東西，或者各種理論定義出來的東西。舉個例子，最簡單的就是筷子擱在有水的玻璃杯子裡，大家可以看到，筷子都是彎的，如果我們直接用肉眼看它一定是彎的，不管怎麼擱都是彎的，不管誰去看都是彎的，所以如果從視覺角度看，我們非得說它是彎的才行。但實際上人們老是認為它是直的，為什麼呢？他說我擱進去是直的，拿出來也是直的，都是直的，水沒這麼大能力，水很平常，怎麼擱進去是彎的呢？他不相信。
　　這裡大家看到，這個不相信在科學上它就進行解釋了，說這個筷子擱進去確實是直的，但是這裡就得用到光學理論，沒有光學理論他作不出這個解釋。“是直的”這個“事實”在老百姓是迷信，或者習慣，科學它號稱要超越這些東西，要否定這些東西，但實際上它用了光學理論。我們老百姓以為，科學家的“事實”完全說的是中性的東西，但實際上它偷偷地用了光學理論，因為光學理論可以解釋為什麼筷子看起來是彎的。其它“事實”也可以進行類似的分析，所以任何事實它都滲透着理論。當然也許不一定是同級的理論，也可能是滲透着比它低一個級次的理論，總之它是滲透着理論的。就崐是沒有一個事實，或者一個觀察行為、方式都是中性的，絕對是滲透着理論的，這是用經驗作為科學基礎的一個很好的理論解釋。
　　當然，經驗這東西是一句空話了，如果它再退一步的話，經驗自身也無法存在。“事實”或“經驗”只是人們的習慣，實際上這也是佛教的觀點。佛教說事實是什麼呢？是由無始以來的無明以及煩惱增上、造業感引出來的一些東西，我們這個異熟的世界都是感引出來的，所以它都是一些習慣，並沒有那些中性的事實性的東西。再往下分析就和佛教比較靠近了，我今天不多談佛教的東西。
　　這就是談科學的事實的基礎，科學上是找不到那種事實的。我再引一句話這個小標題就講完了。本世紀一個著名的科學哲學家叫波普，有的叫波普爾，他說，“科學是建立在沙灘上的”，他還是比較維護科學的，經驗就是沙子嘛，人們好象看見它能夠支撐，實際上支撐不住，你認為它能支撐這是一種信念而已，或者是一種大家的希望，這是跟真實不相符合的。

五、科學發現的邏輯

　　我主要從科學自身的一些演變，包括它自身的一些缺陷來批判它，用自攻自，用科學說它科學不是真理。這個題目是借用波普一本書的名字，叫《科學發現的邏輯》，這本書主要談的，一個是科學發現一個規律的過程，一個是驗證一個科學規律的過程，這兩個東西一定要分開談。
　　過去讀高中或者是大學的時候，開始都告訴我們說科學發現是用歸納法，實踐出真知啊，這是很多大人物經常吹捧的一個東西，它已經暗含着用歸納的方式來建立規律。用歸納法怎麼能建立規律呢？實際上是不可能的。在科學史上確實有極少的例子宣稱是用歸納法建立的，比如說，有個氣體的波依爾定理，當時是他自己做的實驗，做了以後他總結出來一個東西，他自認為確實是歸納，他做了很多實驗。但是找其它例子特別難，科學史家們費了很多勁兒，西方的科學史家可比我們中國的賣勁兒，花了很多功夫，很難找到第二例，其它都缺少說服力，就這個波依爾自己的記錄，他覺得是歸納出來的。當然，這也是靠不住的。
　　為什麼說靠不住呢？或者為什麼說歸納法不可能發現規律呢？下面從科學規律的形式談起。科學規律一般的特徵是“全稱陳述”，關於“全稱陳述”經常舉的例子比如說，“所有的人都會死”，它跟時空沒關係的，沒有說是哪一個具體的時間，也沒有說是哪一個空間，它涉及的是所有的對象，它談的是所有的人都要死，沒有一個例外，這是科學規律的一個特徵，它是全稱陳述，這樣的話，不管在任何時空，都要滿足這個，否則就不叫規律。但是實際上，我們人類的觀察全是個體性的，比如說，我們觀察到這個人死了，過去比如說蘇格拉底死了，這叫特稱陳述，這是經常舉的例子。未來的看不着，但是對過去的觀察，毫無疑義，個體性的人都是有死的。這些東西跟這樣一個全稱陳述是不一樣的，大家注意，雖然我們很多人自然而然就得出一個結論說，“所有的人都會死”，但實際上，從個體性的陳述到這樣一個全稱陳述，這中間是不能隨便掛鈎的。我們老百姓，哲學頭腦不好的人，一下子把這個等同起來了，就是我觀察到大批人，一千個，一億個人都有死，所以他就得到結論“所有的人都會死”，但是這兩個是掛不起鈎來的。為什麼呢？也許今後就有個人他不死，也可能。這是休謨的一種懷疑論思想，休謨是哲學家，他舉的是那樣的例子，他說人觀察到太陽每天都會從東方升起，是不是就能作出一個全稱陳述說“每天太陽都會從東方升起，然後到西方下落”呢？休謨他說這兩者不是一回事。為什麼呢？他說也許在觀察不到的未來某一天，太陽它確實不從東方升起，它也許反過來了。所以個體觀察到的東西，很難上升到這樣一個全稱陳述，這兩個性質不一樣，因為全稱陳述里包含着很多沒有被觀察過的現象，這兩個不等價。所以現代的哲學家傾向於認為，從歸納是得不到真的規律的，或者說從特稱陳述到全稱陳述是沒有可靠通道的。
　　我這是從非常抽象的側面這麼談，實際上還可以從其它幾個方面來談歸納法得不到全稱陳述，就是說歸納不可能合理地推導出真的規律來。因為有的樸素的先生們這樣認為，他說從觀察的結論可以自然而然地生長出一個規律來，他說你做實驗多了，自然它規律就出來了，用不着去費大勁兒。這就是剛才我們說的，這是不可能的，就是歸納是不可能產生規律的。
　　那麼規律是怎麼產生的呢？既然歸納法不行，很多的科學家就認為，發現規律的過程是非理性的，或者是非邏輯性的過程。為什麼是非理性的呢？它可能出於歸納的啟發，或是別的，比如靈感，靈感突然蹦出來了，或者是類比。比如說象庫倫定理，就是說兩個電荷相吸，它受的作用力跟這兩個電荷的電量乘積成正比，跟它們距離的平方成反比，這是庫倫規律。這個庫倫規律特別象萬有引力定理，萬有引力是指的兩個質量，這個力跟兩個質量的乘積成正比，跟它們距離的平方成反比。庫倫定理肯定不是歸納出來的，庫倫完完全全是想到了牛頓的這個萬有引力規律，然後根據萬有引力模式來推測，那些實驗數據就可以得到解釋。實際十七、十八世紀那個時候的實驗非常粗糙，結果的定量化程度極差，如果真是從中歸納出一個象距離平方反比這樣的一個規律，這樣要求很精確呀，完全按照他的實驗就可能２．１都行、２．５都行、甚至３次方都行，它為什麼是２呢？所以跟心裡想到牛頓那個啟發是有關係的。還有的甚至說他不知道怎麼來的，誰知道？也許是做夢，夢裡有人提示說你這個應當如何如何。所以它是一個非理性的過程。它很象我們詩人作詩，有的詩人就說他得到詩是憑什麼什麼靈感來的。他們就把科學創造的過程也當作跟詩人、作家的創作過程差不多，很多很嚴肅的人就這麼認為，並不是在開玩笑，這是真的，就是說科學發展的過程是非理性的。說歸納產生規律，如果他不是蠱惑人心的話，那一定他是個傻瓜。這是說發現過程是沒有邏輯的。
　　有的人就說，是不是驗證規律的時候有一個邏輯過程呢？比如說，我現在把假說提出來了，只要沒有被大家接受為規律，被科學共同體認可，就稱為假說。大家注意，世間的東西都是這樣的，他要有一個共同的東西來認可，沒有認可這個假說就不能成為規律。這個假說成為規律有一個過程，有人說這可以看作是一個邏輯過程，他說，這個假說提出來它是一個全稱陳述，全稱陳述它不能直接從經驗當中通過歸納得到，但是我可以通過非邏輯性、非理性的過程把它提出來。我現在談的是，假說已經提出來了，我不管你用什麼方法，不擇手段把它提出來，這個東西已經在了以後，他說這就好辦了，我就有辦法通過邏輯過程來把它成立為規律。
　　這個邏輯過程叫“演繹”，演繹過程是什麼意思呢？全稱陳述是“所有的”意思，包括所有的東西，他說現在我就可以用亞里士多德的三段論，比如說“所有的人都有死”，這是大前提，然後“蘇格拉底是人”，所以“蘇格拉底有死”，他說雖然那個全稱陳述我不能驗證，他說我可以通過它推出一個個的特稱陳述，就是牽涉具體個體事物的陳述，比如說“蘇格拉底有死”等等，我可以一個一個去驗證，他說我可以通過這樣的方式來驗證，把這個規律成立起來，使假說成為規律。
　　但這種邏輯過程，也遭到了人們的反駁，他說你這種方式永遠成立不起來一個規律。大家去想，是不是跟剛才歸納的困境是一樣的？整個是把這個過程倒過來了，實際是一樣的。為什麼？因為你那個全稱陳述可以演繹出無數個特稱陳述來，無數多個，而且涉及到所有的時空，就是說你要成立這個規律。人類全部死光了你都成立不起一個規律來，因為你死了以後那個現象還繼續存在某個形態，你還沒有驗證過的。實際上用演繹的方式通過驗證那一個個特稱陳述來成立一個規律也不行。所以大家看到，實際上科學上的那個規律是成立不起來的。就是說，規律的發現過程與驗證過程都沒有邏輯通道，不能靠理性來保證。

六、假說與規律

　　下面我就講講從假說到規律人們論證的技巧。人們總是在試圖挽救一些東西，因為他們認為總不可能否定人類理性吧，科學家們，和一些有良知的哲學家們都想，現在我們這個社會別的都已經否定了，現在只剩科學一個了，我們總得挽救一點什麼東西。剛才說提出規律的過程是非理性的，但是有的人認為驗證過程還是可以看成是具有理性的。我再把從假說到規律的過程即驗證過程分析一下。
　　第一種方法就是證實論，這是維也納經驗主義派別提出的一個觀點，他們認為一個全稱陳述雖然不能從歸納得出來，但是提出來以後，可以通過把它演繹成一個個特稱陳述，比如說把“所有的人都有死”，變成一個個特稱句子“蘇格拉底有死”、“牛頓有死”等等來驗證，他說這樣驗證就可以成崐立規律。剛才說了這種形式不可能真的成立它。
　　另外一個哲學家波普爾提出“證偽”原則，他也是維也納經驗小組裡面出來的人，跟他們既有相同的地方，又有不同的地方，象這就是不同的地方。他覺得證實規律好象也是不可能的，也是象一個玩笑似的，他就想是不是可以用證偽原則來成立。一個個特稱陳述要驗證太難了，而且無數多個陳述驗證不完，讓所有的人一天到晚都驗證這個全稱陳述也驗證不完，那還是成立不起來。怎麼辦呢？他說這樣一個全稱陳述我只要找到一個反例，我就能把它推翻，這是波普爾的策略，他說用這種證偽的策略就可以看看這個假說是不是規律。比如說“所有的人都有死”，這是一個全稱陳述，那麼我就開始找一個反例，比如說這位（指着旁邊的一個人）是不是不死呢？一看，他真的不死，修了道家的某種什麼東西，真的不死，好，你這個“所有的人都有死”的假說就被推翻了。如果一個假說被推翻，就提出一個新假說，再進行類似的證偽，當某個假說經過了相當多的考驗沒有被推翻，就可以當規律使用。但這仍落入了同證實原則一樣的困境，這個假說仍不能稱為規律，因為它或許不能經受下一次檢驗。
　　這種策略由於跟剛才那個困境也是一樣的，所以不管是證實、還是證偽的原則都不成。現在人們就犯難了，科學規律的提出和建立，只能以非理性的方式來做，而讓一個假說成為規律，這也太難了，不管用什麼方式，證實跟證偽是兩個理性的極端，這都是理性主義原則，這兩個都不成。到底這個規律是怎麼成立呢？這就麻煩了，這裡就有很多觀點，一個人一個觀點，除了這兩個是有名有姓提出來的以外，一個是維也納經驗主義小組公認的理論，基本上是早期公認的，另一個是波普爾提出來的，在這兩個極端之間，每個人一個觀點。
　　這實際上說明接受一個規律，它也是有很多很多的非理性的因素。非理性的因素就是說我們用嚴格的演繹推理得不出來。我們說的理性，常常是跟邏輯有關係的。最重要的一個邏輯就是演繹邏輯，因為演繹邏輯被認為具有保真性，這是我用的一個詞兒，就是說演繹的東西，只要前提對，我演繹的結論也對。很多人都堅信演繹邏輯具有保真性。這也是為什麼說人有理性的一個重要的道理。就是說如果沒有這種邏輯的保真性，我們就不能推理了。
　　歸納法一般人認為不具備保真性，同樣一堆事實，一百個人可以歸納出一百個結論，如果大家過去不在同一個文化圈子裡受薰習的話，那麼歸納出來的結論肯定是不一樣的，但如果大家都在同一個文化圈子受薰習，也可能大家早就共同有一個什麼什麼觀念，也許大家歸納出來的相象，而實際上如果基礎不同的話，可能歸納出來完全不一樣，所以歸納法的這種保真性已經是不具備了。歸納是很奇怪的，證偽原則提出者波普爾的一個學生，他專門寫了一本書，來捍衛歸納法，說還是具有某種保真性，後來一直有、實際上現在還有人在搞這工作，怎麼在邏輯上成立，就是從歸納裡面也能找出一點能夠合理地推導出一個真東西來的東西。這種工作是很難做的，因為它根本就經不起理性分析，它容易被破掉，很麻煩，但是他們鍥而不捨，因為這是大家過去長久以來的一種信念，就是對歸納法的一種信賴，所以他們總要設法保衛。但總的來說，對歸納法的保真性人們已經失望了。
　　現在人們認為演繹邏輯是具有保真性的，比如說“所有的人都有死”，“蘇格拉底是人”，所以“蘇格拉底有死”，只要前提對了，結論也對，所以它具有保真性，這個傳遞不變質。但我認為實際上這個保真性是不存在的。我的分析是這樣，首先是每一個大前提作為全稱陳述是不可驗證的，不可能證明其為真，這在前面已經說過了。另外，比如說“所有的人都有死”，這是大前提，然後“蘇格拉底是人”，但是我說“蘇格拉底死於１９９８年３月１２號”，這個結果跟它那個前提一點兒不矛盾，但實際上不保真，實際上蘇格拉底在公元前多少年就死了。所以演繹也不具備保真性的。這個大家可以回去思考，因為過去我們想的那種演繹的模式，那是大家的一種錯覺，實際上演繹，它跟前提不矛盾就行，實際上它不具備保真性。
　　這是兩種極端之間的各種觀點，實際上現在我們要想找到一個成立規律的邏輯通道是找不着的。人們都是用種種方式來捍衛這種東西，但是實際上他們提出來的東西都站不住腳。所以現在一個科學規律被接受，它完完全全可以說是不可思議的，從真正哲學分析來看是很難解釋的。我們表面上有很崐多規律被接受了，各種規律都被相續提出來，而且花樣翻新，牛頓的東西出來，愛因斯坦的又出來，現在又有許多人對愛因斯坦的理論又有修改，等等，這些東西好象都在變，變來變去到底怎麼被接受的？就是從一個所謂的“事實”到假說、最後到規律這個過程它是不清楚的。至少從邏輯上分析它不具備那種理性化的特徵。所以規律這東西很可疑，規律這東西可以說它不是規律。