《老子》不是元文化，莊子不在儒門內

余東海

一、《老子》不是元文化----儒道兩家比較

或說：“《易經》、道德經作為源頭活水的元文化，今天的我們只有繼承發揚的份兒。因為是伏羲老子他們給我們開示的宇宙奧秘：道。”

非也。《易經》和詩書禮春秋諸經都是中華文化的元文化，但《老子》不是，那只是老子一家之言。《易經》與《老子》並尊是道家和雜家的觀點。

道家源出《易經》，但不能代表《易經》；諸子百家都源於六經，但不能代表六經，就像墨家法家都學過儒但不能代表儒家一樣。只有儒家才能執之大象之全體，統六經為一家，全方位代表中華文化。

儒道都以道為本，但對道的理解不一樣。孔子與老子、儒家與道家有同有異，大同大異，其同其異都具有源頭性、原則性。

道家知道德而不知仁義，不知政治；知天道而不知人道，不知五倫；知天道之坤元而不知乾元，知虛靜而不知健動，知無為而不知大有為和無不為。老子也說“道常無為而無不為”雲，空言無實。文化教育、制度建設、倫常維護，皆道家所不為。以上道家所知亦儒家所知，是兩家之大同，故可以會通；道家所不知，儒家亦全知，是兩家之大異，故不能等同。

尊王隆禮是儒家的一大特色。尊王，包括尊崇王道、尊信聖王和尊重王室。其中王道是根本，聖王是能夠建設實踐王道的聖賢，王室是能夠遵循王道的朝廷或王族。道家也尊道重德，但不能尊王隆禮。故道家大師即使宣講儒經，也有選擇，或會講《《易經》》《中庸》，不會講《春秋》《尚書》。

儒道兩家共有以下七種理念衝突：一、儒家乾健，“天行健，君子以自強不息”，道家守雌，虛靜，“致虛極，守靜篤”；二、儒家以仁義禮智信為五常道，道家絕仁棄義、絕聖棄智、絕樂棄禮、絕學無憂；三、儒家“以直報怨”嫉惡如仇大復仇，道家“以德報怨”；四、儒家“別嫌疑,明是非,定猶豫,善善惡惡,賢賢賤不肖”，道家“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。”五、儒家強調倫理綱常，反對與鳥獸同群，道家“欲潔其身而亂大倫”；六、儒家“知其不可而為之”，道家“知其不可奈何而安之若命”。七、儒家贊成湯武革命，道家否定革命。

老子“道可道，非常道”一句話，把古今無數腦袋搗成了糨糊。語言文字雖有局限性，但不能無限誇大其局限性，而完全否定其表達真理常道的功能。孔孟和歷代聖賢所道的就是常道，五常道就是人生、社會之常道。

中國如果不是儒家而是道家主導，如果不是“孔子作春秋而亂臣賊子懼”，而是盜跖罵孔子而聖賢君子懼，那就沒有堯舜禹湯文武周公孔孟程朱這個道統也沒有中華文明了。如果是盜賊戰勝聖賢而主導中國，那就根本沒有文明甚至沒有人了。

道家雜家得高位，如果自身沒有相當的儒家德養，身邊又沒有大儒匡輔，往往無所成就甚至下場不妙，佛家亦如是。淮南王劉安、秦相呂不韋和梁武帝蕭衍，分別是道、雜、佛三家代表人物。

劉安因謀反案發而自殺，其謀反過程猶如兒戲。呂不韋受嫪毐集團叛亂牽連罷相，全家流放蜀郡，途中飲鴆自盡。蕭衍被收容的降將侯景所囚而死。論政治智慧，三人都很低弱。呂不韋智商雖高，唯擅於搗鬼而已。死於自己全力扶持起來的嬴政之手，可見為政無方，保身無術。

讓道雜佛任何一家人物成為群盜首領，基本逃不出三種結局：一盜賊化，大家一起吃人；二魚肉化，被盜賊吃掉；三是先吃人後被吃。唯有聖賢君子，有望率領盜賊團伙走上正道，為人民和國家建立大功，也為自己立下偉業。劉秀就是典型。

對於“性與天道”，道家不無實證，證到了大象的部分，比起西方宗教毫無實證、憑空虛構來，高明萬倍。問題是道家不夠深入，小得即足，小富即安。唯有吾儒圓證“性與天道”，抓住了整頭大象。執大象，天下往，往而大利，安平泰。王道政治之安平泰須落實於仁政禮制包括義刑義殺義戰，非佛道所能為也。

道家沒有外王之學，政治之用，是因為對道體認證不足，未能執大象之全體。器之不存，道將焉附；道之不存，器將焉依。道器關係即體與用、本與末、本質與現象之關係。有其道體必有其器用，有其器用必有其道體。所謂道圓器足，全體大用。器不足說明道有缺，用不大說明體不全。

天地之性人為貴。脫離人性而談天性，脫離人倫而談天理，脫離人道而談天道，或者脫離五倫和政治而空談人道，脫離文化和制度而空談政治，皆吾儒之大忌。“欲潔其身而亂大倫”的出世法信奉者，或可與鳥獸同群，不適合社會生活。儒家對他們，雖不無肯定，但不與同道，更不與同謀，“道不同不相為謀”。

注意不同道，仍可以並行不悖；不同謀，並非完全否定之。孔子對於道家人物，既有批評異議，又能理解尊重。

從容中道群友說：“儒家可講唯一真道，不講唯一真神，講唯一真神，結果必是倒懸人道於神道”雲。此言有理，唯“唯一真道”宜改為“最高真道”。中道作為真道，是最高但非唯一。儒佛於道有得，所得亦真，只是未能執其大象、允執厥中耳。

有學者說：“老子開出老學五宗，即五個學派：以鬼谷子為代表的縱橫家學派，以商鞅、慎到、申不害、韓非等人為重心的法家學派，楊朱學派，莊列學派，宋尹學派。”此說不無道理，但有必要說明兩點：

其一、五派中，當以莊列學派為老學正宗，縱橫家、楊朱、宋尹皆歧出。尹文兼儒墨合於道法，廣收並納各派學說，可稱為雜家學派，道門雜家也。其二、法家於老學，或有掛靠性，不能視為道家一派。老子只是陰柔偏激，法家卻是陰毒邪惡，性質大不同，就像荀子的學生韓非與荀子大不同一樣。

老子說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽”雲，作為歷史事實判斷，不無道理。“大道之行也，天下為公”的前三代是古典大同，少數聖賢仁義雖大，人民智慧普遍未開，故終於不可持續而為家天下所取代。未來大同則大不同。那是飽經大偽大爭大亂之後人類智慧大開、道德大升的水到渠成。此後大道將不再有荒廢之虞，全球永遠太平，人類的發展方向和目標指向遙遠的星空。

二、莊子不在儒門內

（一）

楊儒賓先生著《儒門內的莊子》，認為“莊子道家說”始於漢代，在後代常受到修正，其《儒門內的莊子》可視為第三波修正運動的一環；孔子作為《莊子》內篇的典範人物，兩人在中國文化史的軸心時代，有另類的人文精神的傳承關係。其序說：

“儒家有各種類型，韓非子說過：孔子逝世後，儒分為八。八派的具體內容很難一一指認了，可以確定的是：沒有單一的儒家。尤其從公元11世紀理學興起以後，中國境內即有種既強調宇宙氣化、生生不息的超越哲學，這支超越哲學也是強調天人參化的形氣主體哲學，北宋與晚明的儒家多有此主張。這類型的儒家可稱為“天均哲學”的儒家，筆者相信天均哲學在當代更形重要。天均哲學的儒家走的這條路和莊子走的那條陌生而豐饒的大道，基本上是同方向的。莊子穿越了在其自體的無之意識，進入意義形式興起的“卮言—物化—游心”主體，這種主體是人文之源的主體，莊子的立場結穴於此。莊子和天均哲學的儒家同樣主張以“有”證“無”，晚明的覺浪道盛、方以智、王夫之等人主張《莊子》具有《中庸》《易傳》的靈魂，它們共同奠定了儒家形上學的基礎，我認為“莊孔同參”有足以成說之處。”

東海曰，楊儒賓先生“莊子也是儒家”的觀點不成立。

首先，歷代聖賢大儒中並無否認和修正“莊子道家說”者。所提及的晚明的覺浪道盛、方以智、王夫之三人中，覺浪道盛是僧人、方以智是主張儒、釋、道三教歸一的大雜家，所言不足為據。

其次，王夫之先生對莊子以否定、批判為主。說王夫之“主張《莊子》具有《中庸》《易傳》的靈魂”，可能是誤讀了王夫之的《莊子解》。《莊子解》“以莊解莊”，以儒眼而客觀呈現莊子思想並作老莊比較，不能視為王夫之對莊子的肯定。

王夫之對老莊的否定和批判在《讀通鑑論》、《宋論》、《周易外傳》諸著中屢見不鮮，那才是作為大儒的王夫之對莊子的看法。

（二）

在《老莊申韓論》中，王夫之認為，老莊偏離儒家正道非常嚴重，雖比申韓略好，很有限。他指出：

“易動而難戢者，氣也；往而不易反者，惡怒之情也；群起而熒人以逞者，匹夫蹶然之恩怨也。是以君子貴知擇焉。弗擇，而聖人之道且以文邪慝而有餘。以文老、莊而有老、莊之儒，以文浮屠而有浮屠之儒，以文申、韓而有申、韓之儒。下至於申、韓之儒，而賊天下以賊其心者甚矣。”

君子如果沒有擇法之眼，不能辨別是非正邪，就會以聖人之道為邪慝粉飾。所謂邪慝，包括老莊、浮屠和申韓。他明確指出，“老莊之儒”就是君子“弗擇”而以聖人之道文飾老莊的結果，《儒門內的莊子》就是這種成果。

以儒理文飾莊子，把莊子納入儒門，是“不揣其本而齊其末”的表現。東海客廳龍在野廳友說：“如果不揣其本而齊其末，儒家不僅近禪似禪而已。重視個人似楊朱，胸懷天下似墨家，中央政權似馬列，民間自由似歐美；與時俱進、謀略靈活似法家，宗教性似耶教，靜坐參悟似佛老。”

此言甚是。本末者，根本和枝葉、本源和支流、本體和作用、本質和現象也。不揣其本而齊其末，正是各種雜家、外道和糊塗學者的通病。不揣其本，僅論表現和跡象，任何異端邪說都可以用儒言儒語去解釋和比附，中偏、優劣、正邪、善惡、義利、華夷、人禽等界限都將蕩然無存。不明本質只見現象，不知精神只見表現，就很容易被表象所惑，對很多似是而非的言行表現將無從分辨。

在《讀通鑑論》中，王夫之將老莊、浮屠、申韓並稱為古今三大害，對他們進行了嚴厲批判。王夫之說：

“蓋嘗論之，古今之大害有三：老莊也，浮屠也，申韓也。三者之致禍異，而相沿以生者，其歸必合於一。不相濟則禍猶淺，而相沿則禍必烈。莊生之教，得其氾濫者，則盪而喪志，何晏、王衍之所以敗也；節取其大略而不淫，以息苛煩之天下，則王道雖不足以興，而猶足以小康，則文景是已。若張道陵、寇兼之、葉法善、林靈素、陶仲文之流，則巫也。巫而托於老莊，非老莊也。

“浮屠之修塔廟以事胡鬼，設齊供以飼髠徒，鳴鐘吹螺，焚香唄呪，亦巫風爾；非其創以誣民，充塞仁義者也。浮屠之始人中國，用誑愚氓者，亦此而已矣。故淺嘗其說而為害亦小，石虎之事圖澄，姚興之奉摩什，以及武帝之糜財力於同泰，皆此而已。害未及於人心，而未大傷於國脈，亦奚足為深患乎？其大者求深於其說，而西夷之愚鄙，猥而不逮。

“自晉以後，清談之士，始附會之以老莊之微詞，而陵蔑忠孝、解散廉隅之說，始熺然而與君子之道相抗。唐宋以還，李翱、張九成之徒，更誣聖人性天之旨，使竄入以相亂。夫其為言，以父母之愛為貪癡之本障，則既全乎梟獍之逆，而小儒狂惑，不知惡也，樂舉吾道以殉之。於是而以無善無惡、銷人倫、滅天理者，謂之良知；於是而以事事無礙之邪行，恣其奔欲無度者為率性，而雙空人法之聖證；於是而以廉恥為桎梏，以君父為萍梗，無所不為為遊戲，可夷狄，可盜賊，隨類現身為方便。無一而不本於莊生之緒論，無一而不印以浮屠之宗旨。蕭氏父子所以相戕相噬而亡其家國者，後世儒者沿染千年，以芟夷人倫而召匪類。嗚呼！烈矣！”（《讀通鑑論-梁武帝》）

王夫之認為，老莊、浮屠、申韓三種學說，是人世三大禍害。佛道各自獨立，不相調劑則禍害較淺，相互配合則禍害益烈。同時，王夫之也沒有完全否定莊子，而是認為其學說有三種情況：

一、如何晏、王衍，得其氾濫，盪而喪志，因之亡家敗國；二、如漢文帝、景帝，節取其大略而不過分，以息天下之苛煩，雖不足以興王道，也有望建設小康；三、張道陵、寇兼之、葉法善、林靈素、陶仲文之流，巫而托於老莊者。

需要說明的是，漢朝文景之治，並非完全是道家的功勞，而是儒道兩家同在。當時道家雖然頗有影響，儒家也有一定基礎。其實，沒有道家，儒家同樣可以與民休養生息，息天下之苛煩。而且，沒有道家思想干擾，可以做得更到位。

（三）

楊先生序說：“儒家有各種類型。韓非子說過：孔子逝世後，儒分為八。八派的具體內容很難一一指認了，可以確定的是：沒有單一的儒家。”

儒家有各種類型、派別沒錯，但只要是儒家，就有共識的一致性，有原則的共同性，包括道德原則和政治原則的共同。如乾元最大的世界觀、良知掛帥的人生觀、五常統帥的價值觀、以民為本的政治觀，如對孔子和五經的尊奉，對性與天道的信仰，對於五倫的重視，對五常三綱八條九經的信奉，如性善論、經權論、體用論、知行論、天人感應論、愛有差等論、仁者無敵論、邪不勝正論等等。

試問這些儒家原則和共識，莊子認可嗎？

楊先生序說北宋與晚明之儒“這支超越哲學也是強調天人參化的形氣主體哲學”云云，語義自相矛盾，錯誤明顯。蓋任何儒家都不會強調“形氣主體”，形而下在謂之器，器指一切現象，包括形和氣。

在儒家哲學中，唯有形而上之道、即“性與天道”才是主體，“形氣”是沒有主體資格的。形氣主體化，置“性與天道”於何地？又何談超越？

老莊雖然與孔孟方向道路截然不同，但對形而上之道也有所得，不至於認“形氣”為主體。老莊的問題有二：一是蔽於坤而不知乾，二是蔽於天而不知人。什麼意思呢？恕不解釋了，有興趣者自己好好參去。2020-9-25餘東海

首發於中國文化基金會公眾號