天無人格更神妙，儒之常事非祀戎----蔣慶思想批判之二

真正的自由派必不反儒，

真正的儒家必不反自由，

真正的儒家和自由派必然反極權。

----東海律

余東海

一

對蔣慶很多觀點一向認同度不高，糾偏批錯，澄清謬誤，禮所當然，勢所必然，而且自知此事非吾莫屬。只是一直對蔣慶人品極為敬重，故想等到自由化或儒家化以後再予以全面批判清算。

但近幾年來，發現其錯誤對儒家群體的影響越來越大，不少儒生言行的錯誤問題越來越嚴重，義理不明，德智不行，甚至淪為反自由派和三幫分子，於儒家事業和自由事業，皆無益有害，亦有違蔣慶批判鳩占鵲巢之初衷。遂提前動手了。

公開批判馬毛、反對極權，或許依然有風險。但有三點大多數人不難做到，一是不反對自由，二是不主動支持極權，三是力所能及的情況下助善興儒和支持正義。這三點對於儒生來說，更應該做到，應該成為底線。主動娼洪反自由而支持極權，不配為儒，不配為人！無論能不能喚醒迷昧，吾都有責任奮起棒喝也。

關於儒家與自由的關係，東海有多篇文章論之已透，茲不贅。奉上兩條東海律。其一、自由與極權互為大敵。無論主觀意願如何，在極權社會反對自由，必然淪為事實性三幫。我早就嚴肅地指出，知識分子大惡有二，一反儒家，包括反孔孟反聖經；二反自由，包括反憲政反人權。

其二、真知孔子，必能敬仰；真知儒家，必能歸向；真知自由，必能真心誠意地追求，豈但不反對而已。反孔反儒者必不知孔子和儒家，必非正常人；反自由派必不知自由之正義，必非真君子！

陸象山說，儒學是刀鋸鼎鑊的學問。東海曰，自由事業更是刀鋸鼎鑊的事業。很多人是拿命來做的，不少人為此奉獻了一生乃至生命。借用陳寅恪讚揚王國維先生的話贊自由志士：自由之思想，或有時而不章；自由之事業，或有時而可商。惟此豪邁之精神，英勇之身影，歷千萬祀，與天壤而同久，共三光而永光！

儒門有中內外三條道。內聖開外王，中道也，唯此為正，儒門正宗。中道不是自由主義，但對自由最為重視，內聖自由和外王自由並重。另外兩條道，只講內聖不講外王，內道也；內聖外王並列，外道也，皆偏道也。

外乎內聖而求王道於天道，就是外道。能夠推崇追求王道，故仍儒門；不明內聖外王之體用先後關係，另求王道於人格化之天，故為外道。蔣慶堪稱當代儒門外道第一代表。

想到蔣慶就想起荀子。兩人學術各有春秋，但有兩點大同：同為外王學大師，同昧於性天真諦。荀子自己雖能守禮，但韓非李斯等重要弟子則淪為法家了。同樣，蔣慶雖能守身如玉，其弟子門生和艾慕者可就守不住了。

近十年來，多少儒生神魂顛倒，神志不清，紛紛擾擾親鬼神而近之，多少人成了儒門外道乃至“紅男綠女”。吾耳聞目睹，甚以為憂，甚以為恥。

如果儒群多數一直如此又焉能立人達人，焉能辟邪弘道，焉能承擔復興儒家、重建中華的歷史性重任。儒群如此，吾大半輩子捨命追求的自由和王道事業將更加艱難，甚至遙遙無期。每念及此，不由得黯然而栗然。

二

天有人格論是蔣慶思想第一錯。

孔子說吾道一以貫之。這個一，就是仁，不是人格之天。昊天上帝，乾道，天道，天性，天命，天理，本性，自性，道心，良知，一也，可以視為仁字在不同場合、領域、境界、範疇和語境中的化身。於宇宙界說天道天理等等，於生命界說天性良知等等，於道德和政治說仁義，於祭祀和信仰可以說昊天上帝。

昊天上帝之類概念在原文獻中，確是有人格的。但經過孔子刪述，結之以易經，統之以仁道，這些名相就去人格化而成了天道的形容詞。蓋六經是孔子根據文獻古籍整理述作而成。於易經是注釋翼成，於春秋是既述又作，於詩書禮樂則是整理編輯，並非對原文進行修改。述而不作，此之謂也。

朱子說，理無情意無計度，與東海天無人格論異曲同工。有群友反駁說：“朱子理氣二分。有情有意有計度，本身就是理之行，只爭發而達不達和耳。發而達乎和，氣即理、理即氣也，此乃理氣一如”雲。

東海曰：此不明朱子者。如果理氣二分，就不配為朱子矣。理氣實不可分，但可以分而言之，否則就沒有道器、體用之別和形而上學了，只能像這位群友那樣，將天人上下體用本末混在一起扯了。

或問：“你說天無人格，又說性即天。那麼，性也沒有人格嗎？”東海答：性是天道在生命中的落實。性與天道一樣具有超越性，本身無人格，但在人類生命現為人格之象，遂成為人格的核心。性於其它生命中就不能現為人格。這一點也體現了人類的特殊性---特別殊勝高貴。

一些認同人格天、偏向宗教或主張儒家宗教化的儒生，喜歡把“國之大事，在祀與戎”這句話掛在嘴上。這句話出自《左傳》劉康公之口。祀是祭祀，戎指戰爭。又說，這裡的祀是祭祖儀式，戎是出征前的祭社儀式，祀與戎都是祭祀。

以祀與戎為國之大事沒錯，但國之大事不限於此。《大禹謨》說：“正德，利用，厚生，惟和。”孔子說：“庶之，富之，教之。”又說：“足兵足食民信之。”這些更是國之大事。注意三點。

其一、孔子說：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”《論語》說：“子不語怪力亂神。”比較而言，聖訓的權威性高於《左傳》劉康公之言，兩個觀點不完全一致的時候，我們應該聽孔子的，還是要以“務民之義”為主，不要神神叨叨。

其二、祭祀是國之大事，非國之常事，不可唯祀與戎，不可能旦旦而祀戎；其三、祭祀更不是民之常事和儒之常事。沒有哪個聖賢君子把祭祀戰爭當成倫常日用和家國常事的。儒家的主要之事和當務之急不在於此也。

儒家有宗教性，但不能獨大。有廳友言：“內聖外王，內為宗教外為王權”雲，這就是獨大宗教性之言，是對內聖外王的狹隘和扭曲。果然如此，耶伊兩教的的政教合一，豈非有聖有王了。聖學修養包括格致誠正四條目，哪個宗教能做到儒家的程度？王道更不等於王權，王道代表禮樂刑政具備、文治武功俱高的政治文明體，對於王權既高尊崇又高要求，包括文化道德要求和制度要求。

有廳友言：“敬鬼神而遠之，鬼神為“信其有”。有信仰資格的是“天”；“祖先”；“聖賢”。禮三本者。信與信仰是不同的情感。信仰不僅僅是敬畏，信仰的對象也是人行動（力量）的源泉。”

東海曰：此言不確。天道信仰、良知信仰和聖人信仰，一也。對祖先禮當致祭致敬，但若祖先非聖，就非信仰對象。不少儒生在這方面極其糊塗，不分青紅皂白地把天地君親師都視為信仰對象。尊重敬愛與信仰，性質大不同也。對於一般君師和雙親祖先，禮當尊重敬愛，不宜盲目信仰。

有廳友又言：“聖不是天，人不能僭越天。人僭越神，尚且天怒人怨，人僭越為天，才是干犯天理。聖即是天，這種僭越相當要命，比主權在天容易導致被野心家利用，更要命。”

這是不明聖德，妄測聖人，遂不由自主地淪為聖外求道、性外拜天的外道了。受一神教和人格神迷惑，難與入堯舜之道矣。聖即天是仁本主義大義之一，用《乾文言》的話表述就是：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”大人即聖王。與天地合其德者，聖德與天地之德合一也。

關於聖字，瀟湘廳友言：“前兩年對“聖”字作過一番文字方面的解釋。聖（聖）字上左有耳，以表聞道，通達天地、人生的正理（自覺）；上右有口，以表宣說教化、道濟天下（覺他）；下部有（按：形體似壬，中間一橫短，音tǐng，即挺之本字，音義並同挺），以表聞道與宣教的通達無礙（覺行圓滿）。”

東海曰：這個解釋挺好，我覺得還可以加一層意義，壬有任義。《史記·律書》：“壬之爲言任也，言陽氣任養萬物於下也。”以表聖人可以任天道和天下之重。伊尹被孟子稱為聖之任者，其實中道聖人都有這個特徵。

有廳友最喜歡說一句話：“聖者，溝通天人。”此言不究竟。溝通天人，大巫也行，何必聖人。以此贊聖，夷聖為巫矣。聖人於天人，不僅是溝通那麼簡單。究竟的說法是，聖即天，代表天。在人間，聖人之德即天德，聖人之道即天道。

天人合一就是合在天道天德天性上，是天地之性與天命之性的合一。不明天人合一之真諦，就不可能理解聖即天之妙義，就會產生種種疑問。其實，道及高處，很多人不配聽聞。他們只配聽人格神之類說法。

人格天必然推出內聖外王並列論。在蔣慶聖王並列和東海內聖開外王兩種觀點中，有人試圖和稀泥，問：“能否這樣理解內聖外王的關係：外王一部分來自於聖人，一部分來自於天道。”

東海答：做生意呀，討價還價。一部分外王來自於天道，怎麼來？龍馬躍出黃河，身負河圖；神龜浮出洛水，背呈洛書？為了幫助大禹治水，河伯獻河圖，宓妃獻洛書？為了幫助宋真宗封禪泰山，特地降下天書來？蠢材不可教也！

天有人格必然推出主權在天論。對此我很多年前就有《主權在民論》一文批評之。道統高於政統，在實踐中必須落實於政統，落實為民本思想、王道政治和禮樂制度。民本思想又應該進一步展開為主權在民、治權在君、教權在儒三原則。把三原則全面落到實處，才是真正的以民為本。政治有政治的具體要求和規範，最忌奢談天道而架空民本，主權在天之說最容易被野心家陰謀家利用。

三

蔣慶倡導和彰明政治儒學，值得贊肯，但內聖根基不牢。其天有人格論和諸多謬論，就是源於不明性天之理和內聖之道。

內聖領域，孔子提供的是基本原則和宗旨，其晚年所翼的《易經》極內聖真諦外王大義之高明中正。是否另有更加具體精微之言，不得而知。

孔子對顏回和子貢，關愛差不多，態度大不同。孔子對子貢感嘆天何言哉，予欲無言；子貢亦自言，不聞性天之論。孔子對顏回則特別欣賞，特別多言，曰“回也非助我者也,於吾言無所不說”，曰“吾與回言終日,不違如愚”雲。

依理而推，於性天妙義，孔子對顏回應該是大談特談，所談自然是高極妙極，至高至妙而無上，顏回自然是大飽耳福，神會心通。可惜顏回早死，無所遺留。

其他弟子門生，或如子貢一樣不得而聞，或偶爾聞之亦不得其妙，就像曾子，孔子說吾道一以貫之，曾子的理解只能是忠恕而已。如果是顏回，可能就會說，夫子之道，仁而已矣；或者說，夫子之道，天也。

但有一點可以肯定，顏回絕不會說，夫子之道，人格天也。孔子之後，蔣慶之前，再沒有哪位聖賢君子將天道重新人格化。儒學不會倒退回孔子之前。

相反，儒學在堅定不移地保守原則的同時，又具有海納百川的開放性和與時偕宜的發展性。孔子祖述堯舜，憲章文武，為儒家奠定了中道文化和王道政治、即內聖和外王的基本原則。但並非儒學的終結。恰恰相反，孔子將開放性和發展性內涵於仁義和時中兩大原則之中，為其後和未來歷代聖賢君子的開新，提供了紮實的根本和無限的可能。

孔子之後，漢唐宋元明清歷代儒學都是孔學的發展，各有各的側重和特色，也各有各的不足。其中漢代儒學、宋代理學、明代心學成就較高，又以理學為最。

儒學的發展性包括內聖外王兩大塊。漢唐宋歷代儒家，在外王領域各有一定的制度開新，但限於家天下的框架，發展有限。宋明儒在內聖領域的發展和貢獻則很大，將內聖學細緻化、精細化和系統化了，與佛道鼎足而三，而義理更為殊勝。

由於注意力比較集中於內聖，學術上難免有所偏重，以致對外王關心不足。但大本無誤，尤其是程朱，與孔孟一脈直承。孔子罕言性天，或無弟子領悟，更無時代必要。不像宋明，佛道熾盛，內聖學若不深論性天以對治，天下將不可收拾。

今時今世，道德邪說、政治歪理無不泛濫成災。蔣慶對治以政治儒學，即外王學公羊學，大有必要，大有功德，但誤論內聖，導致不少儒生輕視程朱，又有大弊。

輕視程朱，必然誤解內聖之學，偏離孔孟之道，既不利於儒生自己的道德成長，更不利於儒家事業的發展和自由事業的成功。烏乎可！

這是東海之志向和心願：內而追求道德自由，從心所欲不逾矩；外而追求政治自由，千難萬險不放棄。以仁道重建中華文明，把自由還給中國人民。鞠躬盡瘁，盡心盡力；死而不已，燈盡火傳。仁燈無盡，萬古長明。謹以此與儒家和自由派朋友們共勉，與蔣慶及其弟子門生共勉！

2021-11-18余東海集於邕城青秀山下獨樂齋

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