劉清平隨筆|人性邏輯28. 行為後果的賞成罰敗功能

人們怎樣評判一個行為是成功，還是失敗呢？說來也簡單：看這個行為耗費了各種工具好後，是不是得到了目的好，也就是能不能讓主體隨意任性，從心所欲，達成某些方面的現實自由。說穿了，亞里士多德的那句名言，“一切行為和選擇都以好為目的”，正是從這種成即好，敗即壞的視角，打量人的行為的。

不用說，一個行為的成功，首先在於達成了，它最初想要達成的那個目的好，所謂的美夢成真，如願以償。可是呢，現實生活中，也有一些成功的事例，如同無心插柳柳成蔭那樣子，預定的目的好沒得到，而是達成了某些另類的目的好，出乎主體的意料之外；偉哥的發明，就是新近大家熟悉的一個了。

反過來看，失敗的行為則在於，不管意料之中的，還是意料之外的，沒實現什麼目的好，反倒賠了夫人又折兵，白白搭進去了，能力，時間，以及其他工具好，以致剩下來的唯一安慰，就是那個金句了：“失敗乃成功他娘”，不是？

當然嘍，雖然這句名言極其辨證，我們還是要像對待好壞那樣子，把成敗嚴格區分開，不許把水趟渾了，在二者之間搞混淆偷換。說白了，當下流行的一大忽悠就是，連“他娘”的轉化環節都給免了，拿出霸王的派頭，直接就上變戲法，把失敗說成是成功，把多難說成是興邦，把喪事當成喜事辦，嗯哼。

話說到這份上，又能引進一對相當重要，但學界不怎麼重視的概念了，就是“獎賞”與“懲罰”：人們從事行為的時候，不僅在動機處，有着“趨好避壞”的意向，而且還會在後果處，受到“賞成罰敗”的回應。

怎麼講啊？一個行為成功了，就給主體帶來了得到目的好的獎賞，讓他從後果中，享受到滿意快活，是謂“賞成”；一個行為失敗了，則給主體帶來了缺失目的好以及工具好的懲罰，讓他從後果中，遭遇到不滿痛苦，是謂“罰敗”。

這樣子看，賞成罰敗又是廢話一句的同義反覆了，分析性地蘊含在行為的本性中：成功行為實現的目的好以及快樂，就是對主體取得成功的獎賞；失敗行為生成的後果壞以及痛苦，就是對主體陷入失敗的懲罰。也因此，人性邏輯的第三元理“自作自受”，俗話或曰“出來混，遲早要還滴”，已經小荷才露尖尖角了，不是？

換個方式說哈，成功的行為中，主體獲得了好，去除了壞，達到了目的；這種得好去壞的快樂後果，直接構成了獎賞，鼓勵他接下來，繼續從事成功的行為。反過來看，失敗的行為中，主體缺失了好，遭受了壞，沒達到目的；這種缺好遭壞的痛苦後果，直接構成了懲罰，阻止他接下來，繼續從事失敗的行為。

於是乎，人的行為的整體流程，又能再拆分成一系列，更細的小環節了：主體有需要，需要成動機，再評判對象，認知卷進來，分辨其益害，對之起欲求，既想趨於好，又要避免壞，然後來實施，藉助於手段，訴諸於工具，取得了成功，達到了目的，產生好後果，就覺得快樂，獲得了獎賞；陷入了失敗，沒達到目的，造成壞後果，則覺得痛苦，遭受了懲罰。俗是俗了點，畢竟很到位，嗯哼。

第8篇帖子提到的“情感變動機”，也是這樣子完成的：作為人們通過行為，滿足了或沒滿足意欲後，所產生的體驗態度，快樂與痛苦主要是藉助賞成罰敗的機制，轉型成了驅使人們再去從事，或拒絕從事類似行為的欲求動機，從而在“情意綿綿”“情深意長”的戀戀不捨中，充分發揮出自己的“助推”功能。

現實生活中，這類“情感變動機”的典型例證，莫過於生理本能的快樂了：人們每一次從事行為，滿足了“食色性也”，都會得到強烈愉悅的獎賞，從而把強烈的愉悅，轉型成了更強烈的意欲動機，慫恿人們再次從事行為，再次滿足“食色性也”，再次得到強烈愉悅的獎賞，如此不斷地重複下去……讓人沮喪的只是，可惜沒法無限循環，因為人生總有一天完蛋，不是？

冒昧瞎猜一回，這類情感性的賞成罰敗，或許還是來自大自然的“頂層設計”呢：讓各種動物（包括人類）滿足了本能的時候，感到快樂，是對它們完成了延續個體族類存在的光榮使命的一種獎賞，以便它們興趣盎然地繼續實現這些使命；讓各種動物沒滿足本能的時候，感到痛苦，是對它們沒完成延續個體族類存在的偉大義務的一種懲罰，以免它們興趣索然地放棄履行這些義務。否則的話，誰敢保證這幫懶鬼們，不會停止進食交配，最後終結了個體族類的存在呀，嗯哼。

再進一步盲推，和人類一個樣，其它動物的好色之樂，理應也要比好吃之樂，更爽更高潮，因為只有這樣子，才能防止它們自私自利，一味爭取個體生命的苟延殘喘，卻在保證族類綿延的問題上，欠缺集體精神地消極怠工……

不過呢，有一點既不必瞎猜，也無需推論：人類的好色之樂，無論強度還是長度，都遠遠超過了其它動物，因為蘇格拉底論證神靈眷顧人類的時候，曾經節操全碎地宣布：“你難道沒注意到，神靈讓其它動物的性交，都受到時令限制，唯獨人類的性交，能夠一直延續到老年麼？”觀察真叫仔細，不服就是不行。

這樣子看，下面的現象就好理解了：咱儒家的大成至聖，也就是不管什麼都能大有成就的頂級聖人，儘管親手制訂了“食不厭精，膾不厭細”的高雅菜譜，卻似乎更喜歡“好德如好色”的口號，不像亞聖半成那樣子有點low，僅僅停在了“好德如好吃”的層面。友情提醒一點，後面這五個字的文本根據，參見“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口”的語錄，譯成大白話，意思就是說：“高尚的仁義道德，使我心花怒放啊，就像牛羊肉們，讓我的嘴巴很爽很高潮一個樣。”

聖人比賢人高出了一頭，還有個表現：或許有過“子見南子”的親自體驗，他從“好德如好色”的淺顯比喻中，又引申出了一條高深的哲理：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”譯成大白話，意思就是說：你只是在認知層面，了解到某個東西是有益之好，趕不上你在意志層面，把它當成了欲求的趨於目標；你只是在意志層面，把某個東西當成了欲求的趨於目標，又趕不上你在情感層面，從踐履它的行為中，享受到欲仙欲死的愉悅高潮。理由不複雜：這種很爽很高潮的愉悅快活，肯定會反過來推動你，拿出拼老命的勁頭，繼續去踐履它，不是？

反思一下吃貨，色鬼，煙槍，酒仙等等，怎樣成就自己的心態歷程，我們或許禁不住要驚嘆，老夫子在真是滋潤的小日子裡，體驗有多麼豐富，咱儒家又為什麼，能對傳統文化的“情理”精神，做出這樣子博大精深的貢獻了，同時也足以反襯出，那些愛說“我知道我在幹什麼”的洋人們，是如何地太嫩太天真了，嗯哼。

不僅如此。許多情況下，原本作為行為後果體驗的快樂情感，還能更上一層樓，成為行為追求的目的。照舊拿“食色性也”當例子吧：它們的滿足讓人快樂，最初只是因為，這種滿足對於個體族類的綿延有好處；可大概是由於此類快樂特別強烈的緣故哦，後來不少人，從事好吃好色的聖賢行為，與其說是基於滿足食色需要的實用動機，不如說是為了體驗本能快活的享樂目的。

這樣子看，弗洛伊德把“快樂原則”，說成“本我”的唯一支配原則，就相當不靠譜了，因為“本能之我”，主要還是追求各種能夠滿足需要的好東西（儘管這種追求成功了，也能讓人快樂）；反倒是“文明之我”，才會把快樂本身當成了目的來意欲，而不是當成獲得好東西的後果來體驗。文明真的進步啊，不是？

現實生活中，這類“快樂成目的”的典型例證，莫過於古羅馬貴族了：為了最高頻度地反覆享受，品嘗美味的快感，他們常常等不及，吃下去的山珍海味自然消化，於是就在進餐後，立馬服下瀉藥，以求儘快騰出，大腹便便的狹小空間，再次充分地體驗到，舌尖上的頂級愉悅。換個方式說哈，他們進餐的目的，已經不是滿足飢腸轆轆的生理需要了，而是直接享受吃喝本身的無比快活，嗯哼。

今天各位大概會嘲笑，這樣子的縱慾，太腐化墮落啦。不過喲，別忘了，很長一段時間以來，現當代人們喜愛房事的直接目的，與其說是想要繁衍子孫後代，不如說是只打算經歷一下，那一刻的很爽很高潮……

也因此，古板的英國哲學家洛克，曾經帶點傷感地點評道：“上帝用他的無限智慧，把強烈的性交欲望，安置到了人類的機體裡，想藉此維繫人類的存在，可人們這樣做的時候，常常沒有這種意圖。”不妨從這個角度理解，羅馬教廷為什麼曾經特別討厭，安全套的火爆熱銷……

其實哈，前面引過的亞里士多德那句話，“人們往往把快樂當成好來選擇，把痛苦當成壞來避免”，說的就是快樂與痛苦，分別成了行為的好壞目的；只不過要等到澄清了賞成罰敗的人性邏輯，我們才能說明，這樣子如何可能的內在機制。