說明：本系列貼摘錄自索達吉堪布《發起菩薩殊勝志樂經》講解。

佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。有諸菩薩甚為無智。行法施時。若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。

佛告訴彌勒菩薩：你觀未來後五百世的眾生，如果有菩薩甚為無智，沒有取捨的智慧，講經說法、做法布施時，一旦有利養就產生歡喜心。利養，指供養、財富、名聲，即世間八法中的名聞利養。後五百世作法布施的菩薩，只要有利養就特別歡喜，遇到了比較有福報的大施主，既有信心又有錢財的信士，就願意攝受；如果沒有利養、長得也不好看、錢財也沒有、供養也沒有、什麼利養都沒有的話，就心不歡喜，覺得攝受他沒有意義。因為他的目標不是一心一意利益眾生，最主要的目標是財富。確實也是這樣，人們很現實，講經說法的居士、出家人中，也是難免的，佛陀時代也有，現在也會有，這種人他不是要解除眾生的痛苦、困惑，主要是為了得到利養，得不到的時候就不歡喜。

彼諸菩薩為人說法。作如是心。云何當令親友檀越歸屬於我。復更念言。云何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飯食臥具湯藥。如是菩薩。以財利故為人說法。若無利養心生疲厭。

這些菩薩為人說法時就這樣想：為什麼這些親友、施主不歸於我？所有的大施主、有財富的信士都歸於我該多好。又想：怎麼讓所有的在家人和出家菩薩都對我產生清淨的信心，恭敬供養衣服、飯食、臥具、湯藥等等？一方面，他希望：所有有財富的信士都歸我管，不要跑到別的地方去，如果跑到別的地方去，就產生嫉妒心、懊悔心、不開心；另一方面，他覺得：出家、在家的菩薩，應該對我產生清淨心，給我供養衣服、飲食、臥具、湯藥。現在很多人不一定缺吃的穿的。對我供養房屋、車輛，以及各種電器設備等等，這是他的目的.這樣的菩薩以利養的緣故為人說法，而沒有利養則會產生疲倦心，覺得沒有意思，多累啊。他們認為：如果有一些盼頭，有一些供養、利養會很好。[1]

現在大城市裡比較有福報的信士，認識很多各種各樣的大法師，如果自己有信心，在這方面沒有任何問題，但是有些人因為福報不足夠，很難遇到善知識，現在也不是沒有這種情況。像中國這邊比較有福報的城市，好多善知識都在那裡雲聚，以前聽說朝陽區有30萬“仁波切”，當時也許是為了對藏傳佛教的個別僧人做一些整頓，也許有一些其它原因。30萬倒是不一定有，那個地方也不算很大，如果有30萬“仁波切”，當地的原住民都不知道怎麼居住了。我們也不能完全說在外面弘法的、自己看不習慣的都是假上師，這樣說也不對。自古以來，很多大上師在不同的民族、區域講經說法。包括歷代的大翻譯家們，他們不辭辛勞地來到異地弘法，此譯本的譯師菩提流支[2]也來自於異鄉。他們剛到這些地方時，語言、風俗等很多方面有一些困難，那時也有一些功德主支持他們。如果沒有這些人進行翻譯、弘法，今天的我們哪能品嘗到這麼好的佛法美味佳餚？因此，我們也不能一概而論，不能一說就全部都是假的，“30萬仁波切都是假的”。[3]

有些上師能影響很多人，有些則沒有影響很多人，但他們同樣都是虔誠的佛教徒。在座的各位剛開始對各種法一竅不通，如果剛開始沒有上師們各種不同的顯現和攝受，不一定有今天聞思修行的機會。我們應該用不墮兩邊的方式來對待。自古以來，不管是藏傳佛教，還是漢傳佛教，施主和善知識之間的因緣和關係就比較微妙。不得不承認，依靠信士的無私奉獻、慷慨布施、歡喜供養，因緣具足後，有些地方的寺院修得很好，佛學院做得很好，僧團的建立也非常好，包括吃的住的、聞思修行等各方面也非常好；上師們也是無私奉獻、無私利眾，做法布施，各種因緣具足，才有如今的佛法興盛，如日中天。

當時佛陀在世時對某些為利養而說法者有所呵斥[4]，這一點大家應該清楚。

彌勒。譬如有人志樂清淨。或為死蛇死狗死人等屍。膿血爛壞系著其頸。是人憂惱深生厭患。以違逆故迷悶不安。

佛告訴彌勒菩薩，譬如有人很喜歡清淨，藏譯本是這個意思。這些人如果被死蛇、死狗、死人的屍體系在脖子上，這些屍體都是被膿血染污的，那這個人特別憂惱，生起極大的厭患心，因為這些違逆的緣故，他迷悶不樂、鬱鬱寡歡、不開心。死蛇，藏譯本中是死猴，兩個漢譯本都是一樣的說法，是“死蛇”[5]。本來自己喜歡乾淨，但如果死蛇、死狗的屍體掛在脖子上肯定不開心、不歡喜，會遠遠離開。

彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。於諸一切無利養處。不順其心無有滋味。便生厭倦棄捨而去。彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念何緣於此徒自疲勞。

佛告訴彌勒菩薩，你應該知道，於後末世五百歲中，說法之人也是一樣，因為他需要利益，如果講經說法的地方沒有利養，不順其心無有滋味，不順他的心，覺得沒有滋味，就生起厭煩心，捨棄而去，像脖子上掛屍體一樣。

這種法師其實是很不成功的法師，其所作所為都是為了利養，一旦沒有利養就不開心。以前有一個人，現在比較出名了，他跑到城市裡面去，給我打電話讓我介紹一個施主。我說，沒有什麼可介紹的，我沒有特意留施主的電話。他說，不可能的，如果給我介紹一個施主，對你也沒有什麼害處，但對我幫助很大。我說，你應該有施主吧，沒有施主為什麼到那裡去？他說，我身邊有一個老太太，但是她什麼能力都沒有、很煩。我說，那再看吧。最後我也沒有介紹。所以，希求名聞利養的人也是有。

《大寶積正法經》云：“雖復具多聞，墜墮於不淨，名聞利養中，諸天及人民，而不生愛敬。”即便是廣聞博學的人，如果墮入於不清淨的名聞利養當中，那人們不會長期供養他，諸天更不會保護和支持他。如果自己真的以利養心為別人講經說法，這是很不好的。原來法王如意寶講過，有一次他去某地灌頂，想起了供養的事情，產生了一個不好的分別念。從此以後，法王說：凡是我要灌頂、傳法時，你們千萬不要給我任何供養，這是我的一個發願。他顯現上是懲罰自己。後來法王在灌頂和傳法時，要求連哈達都不要供養。本來像以前的大班智達，在求法時經常以黃金供養。這並不是說法者貪執財物，以黃金供養是為了表明法的尊貴性和重要性。但法王說，為了傳法自始至終得以清淨，所以我不收供養。後來，學院的人出去弘法時，基本上都要求不收供養，即便收的供養也都用在弘法利生上。如果純粹為了利養而講經說法，大家都不會認同的。因為大家都會慢慢知道：這個人不管在哪裡講經說法，目標不是為了利益眾生，而是為了得到財富。

在座的很多人，以後都有講經說法的機會。首先要觀察自己的動機，如果是為了供養、出名、別人對你的尊敬，還是希望你們放棄。我個人也有過這樣的情況，雖然對財富供養沒什麼貪着，有財富也沒有什麼用，但有時候也確實會為了名聲，想：這個學校去一下，聽起來會比較好一點。但心不清淨的時候，我會選擇放棄，因為出去講法最好自始至終清淨意樂、清淨行為、清淨結行。這一點很重要。

這些希求名聞利養的法師是這樣想的：我在傳法過程中沒有利養的話，沒有意義，為什麼？這些人對我必須的衣服、飲食、臥具、藥物一點都不思考、不關心。一點都不思考我吃的穿的，那我為什麼要給他們傳法？這樣不是徒勞無益嗎？這樣的心真的很不好，我傳法一般無有任何需求，只要對別人有利益，我就要傳。但是這些人想：我需要的你不給解決，那就沒有什麼意義。這種傳法很不清淨。

《優婆塞戒經》中講了五種清淨的說法和五種不清淨的說法[6]，其中：“不清淨者，復有五事：為利故說；為報而說；為勝他說；為世報說；疑說。”也就是：1、為了利養；2、為來世的果報；3、為了勝過別人而辯論；4、為了世間的財富、名聲；5、本來自己沒有定解，對法沒有信心，自己疑惑重重，以懷疑的心態給人說法。這就是不清淨的五種說法。

自己認為給別人說法沒有用，我們自己確實也沒有這樣的心，因為上師如意寶剛開始給我們講得比較清楚。因為這個原因，不管到哪裡，覺得自己再怎麼累，只要對別人稍微有一點利益就可以。為了利養、為了果報、為了勝過他人、為了名聲等，我個人知道這些都沒有意義，這樣不清淨的心態幾乎沒有。唯一有意義的就是，能不能對別人帶去一點點解脫利益，這還是很重要的。[7]

彌勒。是諸法師。自求供養給侍尊重。攝受同住及於近住。不為於法及利益事。而攝受之。是諸法師自求飲食衣服臥具。詐現異相。入於王城國邑聚落。而實不為利益成熟於諸眾生。而行法施。所以者何。

佛告訴彌勒菩薩：這樣的法師是自求供養，希望自己獲得尊重，攝受同住者和近住者，同類的、共同居住的，或者接近自己的親朋好友相關等人，為了利養而攝受。

現在的人為了打造自己，很會建立團隊。原來我寫過一本《苦才是人生》，有一位上師的弟子跟出版社聯繫時說，我們唯一的目的是銷售量，要超過索達吉堪布的《苦才是人生》。出版社直接跟我們這邊講，他們的目的就是要超過你。我覺得很可笑：“超過我有什麼用呢？”有些上師不一定有這種意樂，但是下面的弟子對世間法也不太懂，出世間法也不懂，聞思的基礎也比較差，唯一對上師有一顆特別溫暖的心，他一心一意幫上師弘法利生。這些人不但不一定對上師做很多有意義的事情，反而有些時候因為自己的愚痴行為，令眾人對上師產生了邪見。有智慧的人連外表的行為都體現出他清淨的傳承。有人在遠遠的地方看到米拉日巴磕頭時，便知道他是噶舉派瑪爾巴上師的傳承[8]。外表如理如法，說法如理如法，其他人自然而然對寺廟、對道場、對上師產生極大的信心。

有些人自求利養，攝受同住者時，不為法、不為利益眾生。凡夫人很容易犯，打造個人利益，但實際上能不能弘揚佛法？能不能利益眾生？如果這個沒有考慮，即便你有無私的熱情，但最後有沒有功德也很難說。

這些法師自求個人的飲食、衣服、臥具，詐現威儀，為了得到自己的衣服、錢財、車輛，裝成自己有功德，入於王城、國邑、聚落。意思是入於一些像北上廣深等比較大的城市，還有比較中等的城市，或者地級城市，或者縣城，目的是去化緣。

以前我們那邊好多人都去化緣，為了回來修寺院。這還算好一點。但有些人確實為自己的利養做準備，外面裝成一個修行人的團隊，其實不是修行人，去不同的城市、聚落、大的王城、中間的城市、小的村落當中，實際上不是為了利益眾生、成熟眾生而去，但剛開始的初學者看不出來。此處跟藏譯本稍有差別，隋譯本當中也是：這些法師口口聲聲說利益眾生，但實際上沒有利益眾生的心，詐現威儀，到城市聚落裡面去，到處說我要利益眾生、我要去弘法，但實際上沒有半點利益眾生的心[9]。現在有一個地方的人經常去城市裡，去年說一個寺院裡面多少人全部都跑到城市裡去，他們各顯神通，有些說打卦，有些說裝藏，有些說是活佛，有些說是大成就者，有些說是空行母、瑜伽士。作為佛教徒，不注意的話很容易上當受騙，自己的信心也會退失了。初學者很容易產生信心，也很容易退失信心、產生邪見。一般學的時間長一點也不容易產生信心，也不容易退失信心，看見一些行為，不一定馬上認同或反對，會想“這可能是顯現吧”。

這些人應該值得注意，不然說是利益眾生，但實際上不是為了成熟眾生的相續而入城市。我們只是對外面這樣說，反過來自己會不會這樣？比如說，放假的時候我要下去講經說法，就像《札嘎山法》中說的，先觀察自己的心：如果是為了名聲、得到供養而出去的。這種心態很不好，最好別去了。心態不妙。奔公甲去別人家裡偷茶葉時，以正知正念發現了自己的動機、行為不好，大聲地喊：過來，拿兵器來砍斷我的手。施主莫名其妙，奔公甲說：我想偷你的茶葉，你先把我的手砍斷[10]。施主可能都不知道什麼意思，會認為這個人可能精神有問題。奔公甲就是這樣，無論什麼時候以正知正念發現自己的問題，便馬上懲罰自己。我們有沒有這樣很難說，凡夫人心裡什麼樣的分別念都有可能生起。

為了得到名聞利養聽法的情況比較少，但有些聽法者依止上師並不是真正為了法，而是為了其他各種目的。原來在一些佛教團體當中，有些人不是真正以學習為目的加入的，是為了找各種資源，依靠佛法打招牌，並不是虔心學法。其實這些都是意樂不清淨的行為，我們應該清楚 

彌勒。我不說言。有希求者為法施清淨。何以故。若心有希求則法無平等。我不說言。貪污心者能成熟眾生。何以故。自未成熟能成熟他。無有是處。

佛告訴彌勒：我不說言。有希求者為法施清淨。為什麼呢？若心有希求則法無平等。藏譯本當中每一個都有“我不說”[11]，漢譯本裡面前面有，後面都省略了，省略的話比較難懂些。佛陀說，我不說這些有希求、有名聞利養目的人去弘揚佛法叫法布施，這不叫法布施。為什麼？你只要有希求得到利養的目的，那法就不可能平等地傳給所有眾生。你為了利養去城市裡弘法，窮人來求法不一定開心，如果富貴的人來了你可能給他傳最好的法、最妙的法、最無上的法，甚至是大圓滿、大手印。如果一個窮人來的話，“不行，你因緣不成熟。”（眾笑）因緣誰知道？只有他老人家才知道。根基沒有成熟，什麼時候根基成熟呢？你說了算，“哦，你現在根基成熟了。”

佛陀又說，我不說貪污心者能成熟眾生。因為自己沒有成熟想要成熟別人是無有是處的。貪污心指貪執自己、貪人、貪財、貪名聲。自己有非常骯髒的自私自利的貪執心，這樣想要成熟眾生、想要度化眾生很難的，自己平時的煩惱、自私自利的貪執心都沒有壓制，那你怎麼可能成熟眾生呢？無有是處。我們經常講，自己都沒有超越輪迴，怎麼能超度別人呢？不能超度。當然這是以最高的境界來講的。你要度眾生，至少自相續比較清淨，最主要的目的不是為自己。我們的要求不是很高，並不是說一定要所有的能取所取、貪嗔痴消於法界時才能給別人傳法，不是這個意思。想要成熟眾生、利益眾生的話，至少先把自己放得比較低，不要為了自己而裝出利益眾生的行為。有些真的會這樣。原來法王如意寶說過，為了成辦弘法利生的事業，他從來沒有愛惜過自己的身體和壽命。བསྟན་དང་འགྲོའི་དོན་ཆེན་རབ་སྒྲུབ་ན།།ལུས་སྲོག་གཅེས་འཛིན་བྱེད་མ་མྱོང་།།བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ།།ལུས་སྲོག་གཅེས་འཛིན་བྱེད་མ་མྱོང་།།我們不一定有這樣無私廣大的心，但至少不要把利益眾生作為工具，實際上另有目的，像我們常說的“心裡想的一件事，口上說的另一套”，這樣不合理。這樣無有是處。

彌勒。我不說言。尊重供養安樂其身。貪著攝受不淨物者。為利益事。何以故。為求自身安隱豐樂。攝受眾會。不能令其安住正信。

這部分內容比較難，你們聽課時稍微認真一點，不然有些時候比較難懂。

佛告訴彌勒菩薩，我不說言。尊重供養安樂其身。通過尊重、供養、自身獲得快樂。而貪著很多不清淨的財物、名聲，我不說這樣是為了自己快樂，因為攝受很多不清淨東西的行為不是利益眾生，這不叫利益眾生，這是自私自利。如果你人很直的話，你可以直接說，我很想為了自身的利益出去傳法。不過這樣，也許更沒人去聽了，但至少說明你這樣的人比較直。如果你是為了利益眾生，但實際上你是為了自己獲得快樂，那這不叫利益眾生，這叫損害眾生。

為什麼呢？為求自身安隱豐樂，攝受眾會，不能令其安住正信。這些眾生不可能產生信心，不可能得到教化。其實人心是什麼樣，結果也是什麼樣。講經說法的法師，如果心真的很清淨，不管講得好不好，對眾生多多少少有利；如果你的心一直為自己想，表面上講得再怎麼好，實際上下面的人得不到利益。這是一種規律，種瓜得瓜，種豆得豆。

彌勒。我不說言。矯詐之人住阿蘭若。薄福德者而為少欲。貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。

佛告訴彌勒菩薩，我不說狡詐的人住於阿蘭若，有些狡詐者住在寂靜的地方閉關九年、十年，實際上他並沒有安住在境界中，因為他是一種假裝。佛陀在《成實論》當中說，佛陀看到在城市裡面閉關、坐禪的時候不太讚嘆，如果在寂靜的地方睡覺的話比較讚嘆，因為在城市裡，即便你會打坐，但是打坐完了以後可能被環境所擾，不一定成功[12]。反過來說，有些人在寂靜的地方裝着閉關，但實際上這不叫寂靜者，因為他是狡詐的行為。有時候真的看不出來。聽說山洞裡的有些修行人很富裕，每個人得到多少供養，當然這樣說的話會不會很多人產生邪見，我也有過失，但確實會有這樣的情況：別人來朝拜的時候自己裝着入定，平時沒有人來朝拜時很放逸。人來了就馬上入定，再看看那些人走了沒有（師模仿，眾笑），這叫狡詐者。

薄福德者而為少欲。我不會說福報淺薄的人是少欲者。我們剛來的時候條件很差，那個時候不得不知足少欲。有些人福報很淺薄，前世沒有積累福報，卻裝着我知足少欲，其實是沒有福報，不是知足少欲者。《大莊嚴論經》中也說：“形雖作苦行，而心懷貪着，希求無厭足，不名為少欲。”雖然行為是一種苦行，但心裡始終懷着一種貪慾，沒有厭足心，這種人不叫知足少欲。什麼叫少欲者？真正有福報有錢財，但是不耽執。沒有福報不可能叫知足少欲者。這一點也反觀自心。有些真正是知足少欲者，自己擁有很多錢財，修行人當中真的有，自己家裡各方面還是很有福報的，但是吃的住的特別簡單，這真正叫知足少欲。有些因為前世沒有福報，即生當中一直很困難，但裝着我是知足少欲者。其實是不得不知足少欲，沒辦法。

貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。佛告訴彌勒菩薩，貪着勝味的人不叫易滿足者。藏譯本和隋譯本把這兩句連在一起[13]，是一個內容：彌勒，我不說追求好飲食者為行乞食。意思是，我不說貪著殊勝味道的人名為滿足者，多求美食的人為乞討者。化緣者一家一家挨着去，遇到什麼吃什麼。而你是貪執這些美味，這家去吃一下，那家吃一下，這不叫化緣者，因為你是貪着食物。真正的乞食者不是因為貪着食物，而是隨緣行乞。以前富樓那尊者經常去富裕的家庭，為了對治他們的吝嗇；迦葉尊者經常去貧窮的人家裡化緣。佛陀得知後制止了，像富樓那尊者天天去富人家裡，或者迦葉尊者天天去窮人家裡，都不太好。以前比丘化緣的時候，走到哪裡，直接就在那裡化緣就可以，不是因為這個飯店做得很好。有些道友經常“聽說這裡有一個新的食物，我去嘗一嘗。”其實這裡很多人都捨得花錢，尤其是分了念經錢後，好幾個餐廳的生意也比較好；沒錢就沒辦法，不去消費。這樣也可以，你有這個能力也是可以的。但是天天特別貪着美食也不是很好，尤其是住在山裡的修行人，偶爾關心吃的還是可以的，但是每次都特別在意味道，發心人員、工作人員也有一定的困難，眾口難調。作為修行人不要太過分地要求很高，只要有健康衛生的食物，要有滿足心好一點。

希求勝味的人不叫易滿足者，希求美食的人不叫乞食者。雖然看起來像，一家一家地走，但他特別貪着食物，不是真正的化緣者。

彌勒。我不說言。乞求種種上妙衣服。謂如是等持糞掃衣

佛告訴彌勒菩薩，我不說乞求種種上妙衣者是持糞掃衣者。本來佛要求出家人穿糞掃衣，但有些人心裡沒有斷除貪慾，希求特別好的衣服，這樣的話，不管行為上如何，都不叫穿糞掃衣的人。[14]

主要還是心態上有一定的差別。《大寶積經》裡面有一個沙彌叫周那，有一次出門時，在糞坑裡找到了一件衣服，他就拿回來在池子裡洗乾淨後自己穿。天人對沙彌恭敬供養，當時他洗衣服的水天人作沐浴。為什麼這樣呢？因為這個沙彌的心很清淨，他覺得要惜福，沒有貪執心，糞坑裡的衣服洗完後自己穿。天人本來很愛乾淨，但因為沙彌心很清淨，天人對他踩的地進行頂禮，留下來的不清淨的水用來沐浴。而有些心不清淨的人，雖然外面穿很好的衣服，但天人也不願意接近他，遠遠離開。[15]

有些人心裡求的是上妙衣服，但行為很不乾淨，裝着是穿清淨衣服，這也不是很好的。我們得到的供養、財富，大多數是信財，背後也是信眾流汗流淚而積累的，如果沒有惜福的心，天人不一定對你恭敬。

不知道我們這邊怎麼樣，覺姆這邊好一點，但喇嘛這邊經常把比較好的衣服全部扔在廢棄房裡，這是很不好的現象。以前像漢地的印光大師、弘一大師，他們都特別惜福[16]。藏地的高僧大德，包括法王如意寶也經常講惜福。藏族老鄉也有這樣的說法：吃完飯以後碗裡的東西一定要舔乾淨，不然浪費財富、消損福報。戒律里也講了，衣服要穿得圓滿，到最後實在不能穿了，要與泥土混合在一起，補佛塔的裂縫，如此，供養衣服的人資糧能圓滿。

吃的東西、穿的衣服等等，我們最好不要浪費。現在喇嘛、覺姆中有些年輕人有不好的習慣，今天有一個新的布料，一個人穿上以後，另一個人就問“你在哪裡買的？我也去買。”穿了幾天以後覺得不好看就扔掉了。我們這邊還有另外一個極端，有些人特意穿一些比較破爛的、骯髒的舊衣服，自己認為自己是濟公的弟子，覺得很有成就感。其實我們不用特意非要穿舊的衣服。原來有一個道友，衣服穿了好長時間沒洗，我就用指甲在他衣服上面寫“很髒”，他自己都不知道我寫了。當然這是二十多年前的事，現在應該沒有。女眾稍微好一點。人的心態不同，有些人非要穿舊的衣服覺得有成就感，而有些人每天換一個，像西方有條件的人一天換三四次，一會綠色、一會紅色、一會白色，這也是他們的打扮方式 

彌勒。我不說言。在家出家無識知者為離憒鬧。

佛告訴彌勒：在家人也不認識、出家人也不認識，我不說這種人叫離憒鬧者。是他自己無能，所以誰都不認識，默默無聞。我原來說過，看破紅塵和生活沒有着落不要混淆。有些人自己沒什麼能力，誰都不認識他，這是不是遠離憒鬧的寂靜修行人呢？不一定。

原來霍西的曲恰堪布講經時說：有一天來了一個色爾壩的老喇嘛，這個老喇嘛已經牙齒都沒有了，可能是一個沒有能力的人，不然如果是一個有能力的人，我們聽說這個人來了，僧眾都會排隊迎接，但這個人已經老了，我們都不認識，他還活着，肯定是一個無能的。說得比較尖銳。有些人在家人也不認識，出家人也不認識，是不是遠離紅塵的成功者呢？也不一定。自己躲在角落，默默無聞的，可能他不是特意遠離憒鬧，也即不一定修行很好的意思。[17] 

彌勒。我不說言。諂曲之人值佛興世。求他短者為如理修行。多損害者名戒蘊清淨。增上慢者為多聞第一。

佛告訴彌勒：有些狡詐的人裝得很像，我不會說他是值佛興世。有些人遇到了一個假上師，認為自己遇到了佛陀，好幸運。不一定，也許你的上師是狡詐者、諂曲者，他裝得很像，但他不一定是佛陀，我不說是佛真的出世了，住於世間，福報很大。不是這樣的。[18]

求他短者為如理修行。求別人過失的人我不會說他是如理修行的人，天天講別人是非，我不會說這個人修行很好，經常觀察別人的過失很好，不會這樣說。多損害者名戒蘊清淨。我不會說損害別人的人是戒律清淨者，有些譯本說是嗔怒他人[19]。

《大般涅槃經》中也講：“歸依於法者，則離於殺害。”皈依佛法的人，已經斷除了殺害眾生的行為。如果你要損害別人，那說你戒律清淨是不可能的，無有是處。增上慢者為多聞第一。有些人是增上慢，認為自己特別了不起，我不會說他是廣聞博學的人。[20]

彌勒。我不說言。好朋黨者名住律儀。心貢高者名尊敬法師。綺語輕弄為善說法。與俗交雜。能於僧眾離諸過失。

佛告訴彌勒，我不說言。好朋黨者名住律儀。拉幫結派、偏袒執着的，這種人我不會說他住在清淨的律儀當中，或者我不會說他是一個很好的律師、戒律的大師。特別偏執、極端、拉幫結派，對於建立自己的團隊特別執着的人，佛不會說你是一個戒律清淨的律師。

心貢高者名尊敬法師。心貢高者，我不會說他是尊敬的法師，藏譯本中是說法師[21]。心很貢高我慢的人，我不會說他是說法的大上師。真正說法者心很調柔，不會貢高我慢，如果貢高我慢，我不會說他是值得眾人尊敬的法師。你們看看，如果有些人比較傲慢，你們就可以當面說：佛陀說了，對於貢高者，我不說他是大法師。你肯定不是大法師，因為心貢高之故。

綺語輕弄為善說法。有些人特別會擺弄一些綺語，說各種是非、說別人的過失，講得特別津津有味，會不會說這是善說佛法的人呢？不會。有些人特別愛講世間的天文地理……是不是真的是善巧說法者呢？不一定，他自己愛說綺語而已。[22]

與俗交雜。能於僧眾離諸過失。特別愛與世俗人交往，在僧眾當中不說是離過失的。戒律里講了，如果親近在家人，自己會受到很多障礙。經常交往世俗人、在家人的話，在僧團中不一定很清淨，還是有一定的問題。

彌勒。我不說言。簡勝福田為施不望報。求恩報者為善攝諸事。求恭敬利養為志樂清淨。多妄計者以為出家。

佛告訴彌勒，我不說言。簡勝福田為施不望報。簡，選擇的意思。有些人特別愛選擇殊勝的福田，我不會說他是不求果報的法布施，因為他可能是選擇性地對大施主說法，不願意給其他人講。只要你有選擇，法布施就不會清淨。真正清淨是為一切眾生作法布施；有選擇性的話，叫做市易、市場的交易，不是真正的法布施。

求恩報者為善攝諸事。求果報者不會說是善於攝受者，只要求果報就不是很好的四攝，善於攝受是以不求果報的、無有任何回報的方式為別人講經說法。

求恭敬利養為志樂清淨。求恭敬利養的人，我不會說他的志樂清淨。特別喜歡利養，一看到金錢的時候狀態都變了，這樣他的心肯定不是清淨的。

多妄計者以為出家。有些裡面說是沒有信心的人，沒有正信的人我不會說是真正的出家人。妄計，分別念特別重，沒有正信，這樣的人，我不會說他是一個真正的出家人。一般來講，從煩惱的家當中出來叫出家人，從世俗的家裡面出來也叫出家人。但如果對三寶沒有信心，分別念特別重，沒有從煩惱的家中出來，不能叫真正的出家人[23]。 

彌勒。我不說言。分別彼我名樂持戒。不尊敬者名為聽法。樂著世典咒詛言論。以為受法。

佛說，我不說言。分別彼我名樂持戒。我不會說分別彼我的人為清淨的持戒者。這是你的，這是我的，非常貪着我和你的區分，有人相、有我相，這樣的話，戒律不可能清淨，嚴格來講叫破戒者。你和我分得非常清楚的話，肯定有大的執着，有大的執着不叫清淨持戒者。

不尊敬者名為聽法。無有尊敬的人我不會說他是聽法者。མ་གུས་པ།ཆོས་སྦྱིན་པ།不尊敬的人不要給他說法，因為他對法師沒有尊重心、對法沒有尊重心，這樣的人，我不會說他是真正的聽法者。對法師也不尊敬，對法也不尊敬，聽法有什麼用？沒用的。

樂著世典咒詛言論。以為受法。他喜歡世間的經典、論典、咒語、言論，我不以為他是愛法。這裡不是受法，是愛法。龍藏、藏譯本、隋譯本都是“愛法”[24]。他特別執着世間的各種邪論、分別念，整天看世間的各種論典、技術，這樣的人不是愛法，他不可能真正愛法。法是出世間的。 

彌勒。我不說言。於諸空性無勝解者。能出離生死。多執著者為離諸行。

佛說，對空性法沒有勝解的、不精進的，對空性法門沒有精進、沒有興趣，沒有了解，一知半解，這種人我不說他是出離生死者。

要出離生死並不只能有口頭上的空性，《大智度論》云：“邪見人雖口說一切空，然於愛處生愛。瞋處生瞋。慢處生慢。痴處生痴。自誑其身。”有些人口口聲聲說是空性，但實際上空不了，他愛的地方還是去愛，嗔的地方還是生嗔，生傲慢的地方還是產生傲慢，生愚痴的地方還是生愚痴，這種人是自己欺騙自己。你如果真正對空性有勝解，行為上也會有一定的約束，不然口口聲聲說空性，實際上對空性一知半解，這樣的行為我不會叫出離生死、證悟空性。

多執著者為離諸行。多執着者，我不會說他是離諸行者。離諸行，指行為清淨。有些執着者，我不會說他是行為清淨的。 

彌勒。我不說言。於菩提分住有所得。名為證智。

佛又告訴彌勒菩薩，我不會說住在菩提分當中有執着相的人已經證得了智慧。凡所有相，皆是虛妄，只要對三十七道品有執着，不是證悟了真正的智慧。[25]

彌勒。我不說言。無勢力者忍辱成就。無嬈觸者被忍辱甲。少煩惱者名律儀清淨。邪方便者為如說修行。

我也不會說無勢力者忍辱成就。有些人別人罵他，他也沒有反抗的能力，無能為力，我不會說他忍辱修得很好，他只是很脆弱而已。有些膽子比較小的人，他說我今天忍了，但只是因為他沒有膽子，無勢力，這不叫安忍。無嬈觸者被忍辱甲。沒有遇到冒犯你、觸犯你的人，也不會說你修的忍辱盔甲很好。

以前，華智仁波切遇到一個人在山洞住了二十年，他說自己忍辱修得很好，華智仁波切故意說了他幾句，結果那個人大發雷庭。華智仁波切就說：“你二十年修得很好！”[26]

因為他沒有遇到對境，這樣的話，不能說安忍修得好。

少煩惱者名律儀清淨。藏譯本當中是少貪慾者[27]。有些人本身貪慾很少，與自己的生理或心理有關，這個不叫清淨戒律的修行人，因為本身在這方面能力比較弱。

邪方便者為如說修行。邪方便者，聰明伶俐的，我不說他是如理修行人。有些人看起來是很好的修行人，只不過是一個邪方便。

彌勒。我不說言。愛言說者為一心住。好營世務於法無損。志樂清淨墮諸惡趣。修習智慧為憒鬧行。

佛說，我不說言。愛言說者為一心住。特別愛說的人會不會修行很好，有些人特別愛說“我白天安住得很好，我晚上做夢很好……”，是不是真的如他所說，心能安住、修行很好？也不一定。有些人特別會說，完全可以寫一個小說，寫一個電影劇本。但實際上他從來沒有什麼修行，只是知道一兩個修法就到處講。我以前認識一個人，他到處講不淨觀，其實他只是從理論上知道怎麼修，會說而已，實際上自己不會修，但是給別人講的時候，讓人覺得他不淨觀修得特別好。

好營世務於法無損。我不說因為他特別喜歡世俗的瑣事，而對法沒有損害。比如說刀、兵器，如果在泥土裡面經常搗，不會鋒利的。同樣，一個修行人如果經常開會、忙於世俗法，那出世間修行肯定會有損害的。一般來講，一個人的修行跟工作、環境都有關係。不管怎麼樣，你也不是聖者，經常跟世間人打交道，經常忙着世間的瑣事，做生意……不能這麼說，不然現在的發心人員全部退了，到時候各部門的負責人又來和我算賬“因為你那天的一句話，我們現在找不到發心人員，那怎麼呢？”我就說：“我錯了，我錯了，我在課堂上再說一下發心的功德。”（眾笑）確實有些人為了僧眾不得不發心。

志樂清淨墮諸惡趣。我不說志樂清淨的人會墮入惡道當中。

我不會說修習智慧為憒鬧行。為了聞思修行、增加智慧、弘法利生，你不能說這個人很憒鬧，每天散亂、聚集那麼多人。我們聽課也是好幾個人一起去，有人想：“不行，這很散亂，班裡50多個人，每天面對不同的面孔，像熱鬧的城市一樣，和我以前讀大學的時候一模一樣，我好煩惱。”這樣說不行，你現在是修行智慧，不能叫憒鬧。這個還是有差別的。 

彌勒。我不說言。方便相應名為諂曲。不求利養而為妄語。無執著者誹謗正法。護正法者而惜身命。所行下劣為無勝慢。如是彌勒。於後末世五百歲中。當有菩薩。鈍根小智諂曲虛誑。住於賊行。汝應護之。

佛告訴彌勒，我不說言。方便相應名為諂曲。有時候利益眾生需要方便行，善意的謊言不叫諂曲。宋朝時有一個跟宋文帝關係很好的大法師，叫求那跋摩，宋文帝說我很想受個齋戒，但是我在皇宮裡沒有條件，法師說你作為國王，勸大家行持齋戒、行持善法，是最好的持齋[28]。這句話實際上也是對國王的方便法，但這不會成為謊言，不成為諂曲的言語。

不求利養而為妄語。真正的妄語，佛陀也是遮止的。有些人認為“他說不求利養肯定是假的，不可能的。”不是這樣說的，因為你不求利養，佛說這不是妄語。

無執著者誹謗正法。我不說沒有執着者是誹謗正法。沒有執着的話，在空性的境界當中什麼都沒有，就像以前喝佛罵祖、丹霞劈佛，這些大德確實沒有執着。有人可能會說“因果當中善有善報，惡有惡報，你這樣不行”，其實不是，到了這個境界確實可以，不是誹謗正法。[29]

護正法者而惜身命。我不會說為了護持正法要愛惜生命。有些人為了弘揚佛法他要保護自己的身體，並不是真的愛自己的生命，而是為了佛法。如果他住世一天、住世一年，佛法會弘揚得更好，表面上特別耽著，經常吃藥、看病，但實際上我不說他是愛自己的身體，他是為了弘揚正法、護持正法。有人說有些大德為什麼那麼執着自己的身體，經常住院？真正的大德哪怕住世一天，對眾生是有利的。有些大德顯現上貪執自己的身體，但實際上他了知對眾生有利。

所行下劣為無勝慢。藏譯本中，指膽子很小、很怯懦的人[30]，不意味着無有傲慢。本身膽子小，不是沒有傲慢、修行很好，你是不敢惹別人，不是安忍修得好，不是沒有傲慢心。本身自己比較低劣，心態怯懦，你不是修出來沒有傲慢心的。所以，這裡有些教言也要分析，有兩種情況。

於後末世五百歲中。當有菩薩。鈍根小智諂曲虛誑。住於賊行。汝應護之。

佛陀告訴彌勒菩薩，於後末世五百年當中，當知有些菩薩確實比較鈍根，智慧不太好、低劣，諂曲、虛誑，住於賊心，在僧團當中很多行為不太如法，像賊一樣。佛陀告訴彌勒菩薩，汝應護之，你一定要保護，在菩薩當中不一定全部都有智慧，也有行為不如法的，但佛法要保護所有的眾生，這些菩薩暫時來看智慧沒有成熟，行為不如法，要保護他、饒益他，他們以後慢慢也會變好的。

有時候遇到自己身邊的一些人，他們確實因為前世福報的原因，煩惱比較深重，行為比較不如法，看起來特別可憐、脆弱，有菩提心的人更加要維護他，而不是把這些低劣的人、不如法的人全部拋棄，不能這樣的。真正有愛心、有菩提心的人，會保護他們，他們將來也會成佛，他們也會有成熟的時候，因為現在他們也有佛性的種子。有些部門的法師很有善巧方便，慷慨布施，經常買一些糖，悄悄找這樣的人談話：“我今天給你一顆糖，你要好好的。”這時候，他就會說：“好好好，我以前本來不想理你，但以後可以跟你達成共識。”其實法師們對於行為不如法的人，如果有時間，個人談話很重要，可以跟他直接說，或者旁敲側擊地說：“聽說你經常在上課的時候打瞌睡，這個我也理解。我以前剛來的時候，也特別特別喜歡打瞌睡。我記得有一天我睡過去了，在睡的過程中，我做了一個美夢……”這個夢就不說了，我是編的。（眾笑）

今天講到這裡。

[1] 拓展內容【1】

【檀越】拼音：tányuè（梵da^na-pati，巴da^na-pati，藏sbyin-bdag）指‘施主’。即施與僧眾衣食，或出資舉行法會等之信眾。音譯陀那缽底、陀那婆。梵漢兼舉稱作∶檀越施主、檀越主、檀那主、檀主。《長阿含經》卷十一謂，檀越當以五事供奉沙門，即：身行慈、口行慈、意行慈、以時施、門不制止。

《大般涅盤經》卷十一雲（大正12·433a）∶‘寧以熱鐵周匝纏身，終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服。’

檀越：通過布施的手段越過痛苦的苦海。由印度傳至中國時原本只有一個“檀”字，意為“布施”，“越”是後來佛法傳入中國，為了方便中國人理解文義後加上去的。——中華佛教百科全書

[2] 拓展內容【2】菩提流支主要成就

·密宗法術

菩提流支與勒那摩提在譯經成就與促進中國《地論》學建立發展方面難分高下，但在密宗法術上，卻是獨步一時，無人可與抗衡。據說有一次他曾經誦咒使井水滿至井欄，用缽舀水盥洗，被人崇拜為神聖。他看到當時中國尚不具備推行密宗的條件，擔心世人為密宗法術所惑，不能領會掌握密宗的宗教精神，所以密而不傳。

·主要影響

菩提流支對中國淨土宗的形成也有貢獻。中國淨土宗的祖師曇鸞，未服膺淨土法門之前，曾到江南向道士陶弘景求得長生仙方，回北方途中在洛陽得遇菩提流支，流支向他說明長生不如解脫的道理，並授給他《觀無量壽佛經》及自己譯出的《無量壽經論》(通稱《往生論》)。曇鸞得此啟示和經、論，便廢棄仙方，按《經論》介紹的世親所倡5種念佛法門修行，又加以創造發揮，行化各地，為創建淨土宗奠定了基礎。所以佛教史上一般認為曇鸞的淨土學說乃是傳自菩提流支。

菩提流支到鄴都不久，不知所終，他晚年事跡及何年去世，已無從可考。

《佛光大辭典》“菩提流支”條，記為“天平年間（534-537）師猶在，後不知所終。”

原來他因種種原因秘密離開魏都，尋覓靜心之所，來到了湖北黃梅。清順治《黃梅縣誌》載：“流支禪師，中印度人，來東土譯經藏。……於梅地建道場曰菩提，後寂於多雲山，其塔在焉。”菩提道場即今黃梅苦竹鄉鄭友村董城墩菩提寺。多雲山海拔422米，在菩提寺北3公里處。其上有廣福寺，古稱多雲庵，為流支手建。寺旁有一座高2米的窣堵波式古石塔，中空，有石門可入，傳為流支埋骨處。清咸豐進士、邑人梅雨田有詩曰：“印度東土初祖從，流支疏塔碧苔封。多雲山上多雲蓡，寂寞荒山野寺鐘。”2002年，山民於寺旁水塘中撈起密藏半個世紀的乾隆年間白雲石碑一通，中行鐫文“臨濟正宗三十二世天峰真性和尚之塔碑”。碑誌有云：“……夫多雲一山，乃菩提流支自西域來，闡教中土，卓錫於此。講經說法，註譯諸經，獨傳千有餘年……”天峰和尚原墓尚存，位流支石塔前下方的5米處。

·翻譯經書

菩提流支帶來的梵文經卷多達萬夾，他首先選擇瑜伽系的重要經典進行翻譯。朝廷對於他的譯經非常重視，選拔了先已來華的著名梵僧勒那摩提和佛陀扇多和他合作，還撥給通曉佛學的僧侶和儒士1000多人作為譯經助手。譯場就設在皇宮內的太極殿，開譯的第一天，宣武皇帝親臨譯場，親自擔任筆受，第二天起才由僧人僧辯等接替筆受工作。經過3年多的辛勤勞動，譯出了《究竟一乘寶性論》4卷、《法華經論》2卷、《十地經論》12卷、《寶積經論》4卷等瑜伽系重要著述，多屬瑜伽學的開創者無著、世親的作品。

[3] “善知識”是學佛修行中必不可少的助緣，能令修學轉煩惱為菩提。一般而言，善知識有三種。

第一教授善知識：能宣導聖言訓誡，讓學人棄惡趨善；

第二同行善知識：能作修行者的同道，並相互切磋勉勵；

第三外護善知識：能使修行者免除恐怖和憂慮，安心修道。

“善知識者能教眾生遠離十惡，修行十善，以是義故名善知識；複次，善知識者，如法而說，如說而行，自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，教人正見，若能如是則得名為真善知識。自修菩提，亦能教人修行菩提，以是義故名善知識；自能修行信戒布施、多聞智慧，亦能教人信戒布施、多聞智慧，復以是義名善知識。”——《大般涅槃經》

印順法師在《成佛之道》中提及“善知識”應具五德。

證德：指三學修證。戒清淨成就，定成就，觀慧成就；

教德：深入經藏，成就多聞，能開示導引學眾，進修大乘正道。

達實性：實性是正法的別名，這或者由現證慧通達，或是從聞思教理得通達。

悲愍：有慈悲心，不是為了名聞利養，而是能清淨(為利益眾生)說法。

巧為說：成就辯才，能善巧方便的為眾說法。

[4] 拓展內容【3】

《佛說華手經》：“若人以利養，為大眾說法，依於世利故，則為法所害。”

《雜寶藏經》卷7——“佛為諸比丘說利養災患緣”

在舍衛國有一座茂盛的森林，清淨廣闊，佛陀常常帶弟子們到森林裡修道。佛陀把這座森林叫做舍貪莊嚴林，意思是要大家舍離貪慾，莊嚴清淨的功德。

溫暖的春天過後，炎熱的夏天悄然到來，佛陀又帶了很多弟子走入舍貪莊嚴林。很多信徒聞風趕來，並帶來很多供品。不一會兒，供品充滿林內，佛陀雖然不需要這些利養，但利養卻追逐佛陀而來。

佛陀為了怕隨從的弟子們被利養所誘惑，因此，將林中的一萬二千位比丘集合起來，向大家痛言利養的禍害。佛陀說道：“比丘們！利養是修道最大的障礙，就是已證得初果的人，也會被它所誘惑。千萬不要貪求利養，對於名利、恭敬，要看做障道法，應該淡而處之。”

聽了佛陀的教示，有些比丘還不甚了解，就問佛陀道：“佛陀！我們有了名，布教說法不是更有人要聽嗎？有了利，做事不是更方便嗎？受人的恭敬，不是更會有人相信嗎？為什麼佛陀說利養是障道法呢？”

佛陀不厭其煩地解釋道：“名聞、利養、恭敬是修道的三關。其害處，能夠破持戒的皮、禪定的肉、智慧的骨、微妙善心的髓。”

這時，又有一位比丘問佛陀：“佛陀！名聞、利養、恭敬既然對人只是破壞而無益，從此以後，我們只要三衣一缽，依阿蘭若法修行。”

這位比丘的話剛講完，所有的比丘都起來請求佛陀准許。佛陀看見大眾的真誠，歡喜地讚嘆道：“我很歡喜你們依照阿蘭若法修行。這是少欲的法，不是多欲的法；是知足的法，不是不知足的法；是樂靜的法，不是喜歡熱鬧的法；是精進的法，不是懈怠的法；是正念的法，不是邪念的法；是定心的法，不是亂心的法；是智慧的法，不是愚痴的法。”

佛陀講完以後，弟子們都非常歡喜奉行，不久，很多人都證得羅漢果。

[5] 拓展內容【4】

A，譬如有人很喜歡清淨，藏譯本是這個意思，見下圖。藏譯本中講的死猴，見下圖紅線標處（圖略）。

B,隋譯本：“彌勒！譬如死蛇、死狗及死人等，其實臭穢可惡膿爛不淨，眾人厭惡舍離遠去。”——《發覺淨心經卷》隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯

[6] 拓展內容【5】

《優婆塞戒經》：“善男子，能說法者，復有二種：一者清淨，二不清淨。不清淨者，復有五事：一者為利故說，二者為報而說，三者為勝他說，四者為世報說，五者疑說。

清淨說者，復有五事：一先施食，然後為說，二為增長三寶故說，三斷自他煩惱故說，四為分別邪正故說，五為聽者得最勝故說。”

[7] 拓展內容【6】

《法化談叢》中說，以前有位富商，他一直苦於無法保管自己的錢財，他想：若將錢財埋在地下，恐怕地鼠會偷走；若藏在森林中，恐怕猿猴會搬去；若藏在水裡，恐怕水中的動物移動；要是交給親人，恐怕他們揮霍無度……想來想去，還是自己隨身帶着保險，於是他將所有的財產兌換成黃金，天天纏在腰間。一次這個商人路過某地，見到街道中央擺着一個大缽，來往的行人都向缽中扔錢。富商問一個人：“這些人在幹什麼？”那個人說：“你不知道嗎？這是公共福田，舍一得百千萬億倍酬報，往後會受用不盡。佛在《寶積經》中說：‘我不舍財，財將舍我，我今當舍，令作堅財。’這口大缽就是堅牢藏，金錢財物一入其中，五家不得共享，唯供養者獨自享有。”富商聽後歡喜雀躍，說道：“我得到寄託財物的好地方了！”就解開腰帶，將黃金放到缽中，又到寺院裡皈依三寶，眾比丘為他誦經懺罪，他心開意解，獲得了須陀洹果。這個商人通過供養三寶，把被五家共享的財產變成了堅財，看了他的故事後，大家懂得該如何保管財產了吧。

《大智度論》中說：“富貴雖樂，一切無常，五家所共，令人心散，輕躁不定，譬如獼猴不能暫住；人命逝速，疾於電滅，人身無常，眾苦之藪，以是之故，應行布施。”財富雖然能帶來暫時的快樂，但一切都是無常的，最終自己的財富會被五家共用，而且人的心會因為財富而散亂不定，這也是一種痛苦；而且，人什麼時候死是說不準的，因此生前有自在時，除了留下生活必需的資具以外，多餘的財物都要用來上供下施。

——《淨土教言講記》

[8] 拓展內容【7】

“我走到衛地孔廣犬山的時候，俄巴上師正在與許多喇嘛請‘喜金剛本續’。正講到：

“‘說法是我法亦我，聽法諸眾亦是我，我為成就世界主；世出世間亦為我，我即俱生歡喜大自在。’”

“正講到這裡的時候，我就在遠遠的地方向俄巴上師禮拜，上師就脫帽答禮說；‘這是馬爾巴學人禮拜姿勢，修法的緣起很好，將來這個人當成就為一切法之王。你們去看看，是那一位？’一個比丘跑過來看我，他原是認識我的，就說：‘哦！原來是你！你為甚麼到這裡來呀？’

“我告訴他：‘因為馬爾巴上師非常忙，沒有時間給我傳法，所以到這裡來請法的。馬爾巴上師叫我帶那諾巴的身莊嚴和紅寶石的印章，作為許可求法的憑證。’

“那個比丘就跑回去跟俄巴上師說：‘大力來了！’又一五一十的把我的話說了一遍。

“俄巴上師非常歡喜的說：‘上師那諾巴的身莊嚴和玉印到我這裡來，真如優缽曇花開，甚是難得希有，不可思議！我們應當恭敬迎接。現在暫時停止說法，你們聽眾快點到廟裡去把華蓋，勝幢，莊嚴，樂具等拿出來；再叫大力在外面稍為等一下。’

“那個比丘就叫我在外面等候片時。後來我頂禮的這塊地方就被叫做‘禮拜崗’。

——節選自《米拉日巴尊者傳》

[9] 拓展內容【8】

隋譯本：“如是，如是！彌勒！於後末世諸法師等，唯求果報為他說法，若無財利，厭惡生苦，疲倦捨去：‘我等無利，如此法施無有利潤。’既不與我衣服、飲食、臥具床鋪，作如是念：‘我何因緣於中疲苦？’彼人為重供養承事己身，畜於侍者及弟子等，而不為法，都無利益他人之事，而口詐現如是慰喻教導眾人：‘我有慈悲如法攝眾，不為財利、為利益故，至彼城邑聚落王家，為成熟眾生故。’彼雖作是語，心常唯為衣服、飲食、臥具、湯藥等事。”——《發覺淨心經卷》隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯

[10] 拓展內容【9】

從前，有許多施主約定去拜訪奔公甲格西。當天上午，格西就在三寶所依前，急急忙忙地擺設供品，裝飾得極其美觀。此時，他觀察自己的動機，發現心態很不清淨，竟是為了在施主面前顯得莊嚴。於是順手向三寶所依和供品上撒了一把灰，並自言自語：“你這個比丘，不要這麼虛偽好不好？”帕單巴尊者得知此事後，讚嘆道：“西藏的所有供品中，要數奔公甲那一把灰塵最好！”

要知道，在藏地民俗中，撒灰的對象通常是魔鬼、惡人，比如驅魔儀軌時要撒灰，關係特別不好的人離開時也要撒一把灰。而且儘管西藏並不富裕，但人們都喜歡在三寶所依前，用最珍貴的供品作供養。那麼，尊者為什麼說在所有的供品中，奔公甲的那把灰最殊勝呢？因為他這是在調整自心，覺得自己行為太惡劣，為了懲罰自己才做的。

……剛才那個故事，大家一定要好好地體會，自己也應像奔公甲一樣，隨時隨地觀察自相續。一旦心術不正，有造罪的苗頭出現，就應該馬上意識到，並且加以懺悔，絕不能讓自相續與惡業同流合污。

當然，我們作為凡夫人，不生惡分別念也是不現實的。就像奔公甲，出家後儘管在山上閉關多年，但也經常跟煩惱作鬥爭。有一次，奔公甲到一位施主家念經。當時這家人都出去了，在空無一人的屋裡，他心裡琢磨：“我回山洞閉關，熬茶的話，茶葉也沒有。不如趁機偷一些，留着以後住山修行時用。”他就東看西看，確定沒人之後，把手伸進了茶葉袋裡。正在這時，他突然提起了正念，於是大聲呼喊：“快來人啊，我正在干偷茶的勾當，請把這隻手從手腕處砍斷！”

像奔公甲這樣的人，時時能發現自己的錯誤，確實相當難得。以前孔子的弟子顏回，也是能夠“不遷怒，不二過”，不像我們有些人，就算自己犯了錯，也喜歡文過飾非，遷怒他人。《弟子規》中講過：“過能改，歸於無。倘掩飾，增一辜。”過失若能改正，這個過失就沒有了，畢竟人非聖賢，孰能無過。但若對此加以掩飾：“不是我干的，是他！我根本不是這種人，那個人實在太壞了，你可以去找他……”這樣只會讓自己又增加一條罪惡。

[11] 拓展內容【10】

A.藏譯本當中每一個都有“我不說”,見下圖紅線標處（圖略）。

[12] 拓展內容【11】

《成實論》第十八卷善覺品第一百八十三

遠離者。若於在家出家人中行身遠離。於諸煩惱行心遠離。是名遠離。問曰。行者何故遠離。答曰。諸出家人。雖未得道以遠離為樂。諸白衣等處在女色憒鬧之中。終無安樂。又若遠離則心易寂滅。如水不擾自然澄清。故行遠離。又此遠離法為恆沙等諸佛所贊。何以知之。佛見比丘近聚落宴坐。心則不悅。又見比丘空處睡臥佛則心喜。所以者何。近聚宴坐多諸因緣散亂定心。令應得不得應證不證。空處睡臥雖小懈怠。若起求定則散心能攝。攝心能得解脫。又因取相故起貪等煩惱。空處無色等相煩惱易斷。如火無薪則自然滅。又經中說。若比丘樂於眾住樂雜言說。不離眾故尚不能得愛緣解脫。何況能得不壞解脫。遠離行者。必能俱證。又如燈離風則能明照。行者如是。遠離行故能逮真智。

[13] 拓展內容【12】

A,藏譯本把“貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。”這兩句連在一起，見下圖紅線標處（圖略）。

B,隋譯本：“彌勒！我不說追求好飲食者為行乞食。”——《發覺淨心經卷》隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯

[14] 拓展內容【13】

“糞掃衣”又作衲衣、百衲衣。是指撿取俗人丟棄或散落在垃圾場及墓地等處的破衣碎布，經過洗滌、縫製而成的僧衣。

《瑜伽師地論》云：“云何名為持糞掃衣？謂所有衣，他所棄擲，或街、或巷、或市、或廛、或道非道、或雜便穢、或為便穢血膿洟唾之所塗染。取如是等，不淨衣物，除去粗穢，堅執洗浣，縫染受持。如是名為持糞掃衣。”

《大乘義章》云：“糞掃衣者，所謂火燒、牛嚼、鼠齧、死人衣等。外國之人，此等之衣，棄之巷野，事同糞掃，名糞掃衣。行者取之，浣洗縫治，用以供身。”《行事鈔》下一曰：“糞掃衣，制着意，此乃世人所棄，無復任用，義同糞掃。”凡受持糞掃衣之比丘，稱為糞掃衣比丘。

穿糞掃衣是早期比丘真實生活的寫照，是四依止之一，即常乞食、糞掃衣、樹下坐、陳棄藥。糞掃衣也屬於十二種頭陀行之一。

《十誦律》列舉了四種糞掃衣：

一、塚間衣，指用來纏死屍而丟棄在墳間的衣料；

二、出來衣，指纏裹死屍的衣料而又用來布施比丘；

三、土衣，指被丟棄在墳間、巷陌及垃圾場所的衣料；

四、無主衣，指散落在村落或空地的無主衣料。

不過，糞掃衣的最重要來源，應該是塚間衣。因為在印度，人死後不必埋葬，死人的身體爛掉後，衣服還可以撿起來給出家人派上用場。但是，塚間衣更多的是指死者的家屬為死者留下或拋棄的生前衣物，就有一些依止糞掃衣的比丘，前去拾取死者及送葬者的衣服，回去洗染香熏之後，就可以改制使用了。

比丘穿糞掃衣，是佛陀讚許的修行方式。據《四分律》云：“世尊在波羅奈國鹿野苑中，時五比丘白佛：‘我等當持何等衣？’佛言：‘聽持糞掃衣及十種衣：拘舍衣、劫貝衣、欽跋羅衣、芻摩衣、叉摩衣、舍衣、麻衣、翅夷羅衣、拘攝羅衣、嚫羅缽尼衣，如是十種衣，應染作袈裟色持。’”

比丘穿糞掃衣的根本目的在於斷除貪慾、遠離對物質生活的執著。《大寶積經》載，蓄此衣者可得法幢、姓、安住、專念、善護、向門、順法等大福德。《十住毗婆沙論·解頭陀品》說，穿糞掃衣有十種利益。論云：“以有十利故，一、慚愧；二、障寒熱毒蟲；三、表示沙門儀法；四、一切天人見法衣尊敬如塔；五、猒離心着染衣，非貪好；六、隨順寂滅，非為熾燃煩惱；七、由着法衣，有惡易見；八、更不須余物莊嚴故；九、隨八聖道故；十、我當精進行道，不以染污心於須臾間。”

由此可知，比丘以糞掃衣為袈裟，最為殊勝，最受尊重。

[15] 拓展內容【14】

《大寶積經》卷一百一十四·糞掃衣比丘品第七

迦葉。糞掃衣是法幢。以大仙人故。是姓以聖人故。是安住以聖種故。是專念以善法儀式故。是善護以戒眾故。是向門以定眾故。是安住以慧眾故。是身以解脫眾故。是順法以解脫知見眾故。迦葉。如是畜糞掃衣得大福德。無所希求無所貪著。能離慢心能舍重擔。迦葉。若有比丘畜糞掃衣。以知足故。諸天龍鬼神貪樂欲見。迦葉。畜糞掃衣比丘若入禪定。釋梵四天王，長跪合掌頭面作禮。況餘小天。迦葉。若有惡比丘。勤求衣服以嚴飾身。外現淨行而內具足貪慾恚痴。雖作如是好嚴飾身。而諸天龍神不至其所禮敬供養。何以故？知此比丘勤求衣服以嚴飾身。不除心心數法垢。諸天知故則遠捨去。

迦葉。汝見周那沙彌拾不淨臭穢糞掃中物。乞食已至阿耨大池欲浣濯之。爾時池邊有常住諸天。皆遠奉迎頭面作禮。彼諸天等皆樂淨潔。而取周那沙彌所捉不淨糞掃衣。而為浣之令無垢穢。又取浣汁自以洗身。諸天知周那能持淨戒。入諸禪定有大威德。是故奉迎恭敬作禮。迦葉。汝見須跋陀梵志。著淨潔衣乞食已，欲至阿耨大池時。常住諸天於池四面面各五里。遙遮梵志不令近池。恐以不淨食及以殘食污此大池。迦葉。汝今現見此事。以聖人正行威德故得是果。周那沙彌。所有不淨糞掃中物。而諸天取之為浣。亦以浣汁自洗其身。須跋陀梵志。去池五里不令近之。

迦葉。誰聞是已於聖法中不勤修學。彼諸聖人諸天世人。皆來頭面禮敬供養。迦葉。欲求如是聖德故。畜糞掃衣。迦葉。畜糞掃衣比丘。安住聖種不應生憂。於糞掃衣應生塔想。應生世尊想。應生出世想。應生無我無我所想。如是觀已著糞掃衣。應如是調伏其心。由心淨故得身淨。非身淨故得心淨。迦葉。是故當淨其心莫嚴飾身。何以故？由心淨故。於佛法中得名梵行。迦葉。如是畜糞掃衣比丘。能如是學，則為學我。亦學於汝。迦葉。若汝能畜如是粗衣，則便知足行於聖種。

[16] 拓展內容【15】

印光大師一生，於惜福一事最為注意。衣、食、住等，皆極簡單粗劣，力斥精美。民國十三年（1924），余至普陀山，居七日，每日自晨至夕，皆在師房內觀察師一切行為。

師每日晨食僅粥一大碗，無菜。師自云：“初至普陀時，晨食有鹹菜，因北方人吃不慣，故改為僅食白粥，已三十餘年矣。”食畢，以舌舐碗，至極淨為止。復以開水注入碗中，滌盪其餘汁，即以之漱口，旋即咽下，惟恐輕棄殘餘之飯粒也。至午食時，飯一碗、大眾菜一碗。師食之，飯、菜皆盡。先以舌舐碗，又注入開水滌盪以漱口，與晨食無異。師自行如是，而勸人亦極嚴厲。

見有客人食後，碗內剩飯粒者，必大呵曰：“汝有多麼大的福氣，竟如此糟蹋！”此事常常有，余屢聞友人言之。又有客人以冷茶潑棄痰桶中者，師亦呵誡之。以上且舉飲食而言，其他惜福之事，亦均類此也。

——摘自弘一大師《略述印光大師之盛德》

弘一法師《惜福》

“惜”是愛惜，“福”是福氣，就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。諸位要曉得：末法時代，人的福氣是很微薄的：若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦，古人所說“樂極生悲”，就是這意思啊！我記得從前小孩子的時候，我父親請人寫了一副大對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是“惜食，惜衣，非為惜財緣惜福”。我的哥哥時常教我念這句子，我念熟了，以後凡是臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉；而且我母親也常常教我，身上所穿的衣服當時時小心，不可損壞或污染。這因為母親和哥哥怕我不愛惜衣食，損失福報以致短命而死，所以常常這樣叮囑着。

諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了！七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫；一點不知愛惜，我母親看到，就正顏厲色的說：

“孩子！你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉哩！”

母親這話，也是惜福的意思啊！

我因為有這樣的家庭教育，深深地印在腦里，後來年紀大了，也沒一時不愛惜衣食；就是出家以後，一直到現在，也還保守着這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是一九二〇年在杭州時候，一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間裡來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是一九一一年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了，簡直可盡我形壽受用着哩！不過，我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換，除此以外，一切衣物，大都是在家時候或是初出家時候制的。

從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人。因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。又如吃東西，只生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西吃。

惜福並不是我一個人的主張，就是淨土宗大德印光老法師也是這樣，有人送他白木耳等補品，他自己總不願意吃，轉送到觀宗寺去供養諦閒法師。別人問他：“法師！你為什麼不吃好的補品？”他說：“我福氣很薄，不堪消受。”

他老人家——印光法師，性情剛直，平常對人只問理之當不當，情面是不顧的。前幾年有一位皈依弟子，是鼓浪嶼有名的居士，去看望他，和他一道吃飯，這位居士先吃好，老法師見他碗裡剩落了一兩粒米飯，於是就很不客氣地大聲呵斥道：“你有多大福氣，可以這樣隨便糟蹋飯粒！你得把它吃光！”

諸位！以上所說的話，句句都要牢記！要曉得：我們即使有十分福氣，也只好享受三分，所余的可以留到以後去享受；諸位或者能發大心，願以我的福氣，布施一切眾生，共同享受，那更好了。

[17] 拓展內容【16】

《殘酷才是青春》56·不要像小蟲一樣“生時無人知，死時無人問”

我們的人生中，能用得上的時間特別少！年幼時代少不更事，年老時代身心衰退，這期間都做不了什麼；而青壯年時代就算有體力、有能力，時間也多被忙碌、散亂、睡眠占據了，剩下來留給自己的，可謂寥寥無幾。所以，我們應該把握當下，不要虛耗時光，人活了一輩子，至少要做一件讓自己感覺有意義的事！

有些智慧淺薄的人，由於沒有以正知正念攝持身心，從出生至死亡，猶如一日所經歷的一樣。他每天雖然忙忙碌碌，無有任何空閒，但實際上不管是個人的修行，還是為他人造福，從沒有做過有意義的事情。

我們來到這個世上，最好是對眾生有點利益，如果實在沒能力，起碼也要發願修行，為來世做好準備。否則，“生時無人知，死時無人問”，一生就像小蟲一樣庸庸碌碌，最多是搞一些破壞，這樣活着沒有任何實義。

當然，如果搞的破壞非常厲害，像某些恐怖分子一樣，那可能在國際上比較出名，但也沒必要出這種名！畢竟生前的榮譽名聲。金獎銀獎，死時一樣也帶不走。只有篤信因果、行持善法，對今生來世才有幫助。

有些人整天在一個小圈子裡轉，他不知道外面的世界，外面的世界也不知道他。曾有一位色爾壩的老喇嘛，前去拜訪霍西的曲恰堪布，堪布在大眾中說：“今天來的這位老喇嘛，人都這麼老了，誰也不認識，如果是與他同齡的某某大德來，全體僧眾早就出去迎接了。人與人之間還是差別很大啊！”當然，曲恰堪布的意思，並不是說一個人出名很重要，而是說人生在世，還是要做些對大眾有意義的事，不然一輩子就白活了！

[18] 拓展內容【17】

諂，“諂謂心曲”，心裡彎彎曲曲的，不直。“由此不能如實自顯。或矯非撥，或設方便，令解不明”，使人家搞不清楚自己的事情。

比如有些不持戒的，或者品德不端的，在人家面前故意裝出很規矩的樣子，這個是“諂”，心不直。就是要使人家不了解你的實際情況。

佛教裡邊提倡“直心為道場”，實事求是，是怎麼的就怎麼的，不要裝模裝樣，在人家面前裝一個樣子，背後又是另一個樣子，使他人不能如實地了解你，這是諂曲。

《念佛人每日誦念思惟》裡面有這樣一句：“不懷虛假，不行諂曲。”

這個詞的關鍵點在於“曲”這個字，“曲”即是“隱曲”，簡單說就是心口不一，心行不一，心裡拐彎，說的是這般，心中是那般，甚至做的是這般，心中卻又是另一般，凡是這樣的隱曲，不質直，不清透，都屬念佛人應該擯棄的不良習氣。

這樣的習氣有何種危害呢？一個人如果心是質直無偽的，那麼即使此人有各種不好的習氣毛病，但卻是完全暴露在大眾的眼光下，有自尊心的覺醒，總是不至於太壞。可是當一個人心是隱曲的時候，在言也善好、行亦端正等一派美好面目的掩蓋之下，心中的貪婪、嫉妒、算計、惡毒等通通都看不見，這些心靈的毒瘤便可肆無忌憚地瘋長，甚至紮根到心肉中去。陽光照不到的地方，陰暗的角落，長出的多是有毒微生物。

“誦念思惟”十條中其他條條都可以做得極好，但很可惜，都只是一場表演而已，因此人心中是隱曲的。為什麼要這樣隱曲為之？其本質還是諂曲，想要藉此得到別人的認可、肯定、讚美，甚至由此換來的名聲和利益。

人心中一旦有所求，為了達成一個目標，便甘於說違心的話，做違心的事了。

人如果坦誠直爽，即便是淺薄，但也很可愛；人如果心中諂曲，即使淵深，但總讓人不願靠近。像魯迅說的：“一條小溪，清澈見底，即使淺吧，但是卻淺得澄清，倘是爛泥塘，誰知道它到底是深是淺呢？也許還是淺點好。”

……

諂曲的對立面是質直無偽，真實自然。“直”和“真”只差兩點，兩個字還真是大有關聯，一個人活的真，就一定會直；反過來，一個人很直，也一定比諂曲者要真。心中真實直爽，人看上去才會自然，也才能夠得到眾人打心深處的喜愛，一個不真不直的人，任他再怎麼會說話，會辦事，甚至很會說佛的話，做佛的事，也讓人覺得俗氣得很。

人能夠毫無諂曲之心可是大不容易的，但貴在明理，且不斷朝此方向努力。河北肉身不壞的香河老人周鳳臣臨終前留給兒孫五句話作為遺囑，第一句話便是：“走到天邊，也要說話口對其心。”可見得菩薩修行也不出其外。

俗諦是真諦的自然流露，念佛人對彌陀救度的切實感受產生的反應體現在生活上，即是俗諦的內容。而同時儘量地落實俗諦，也能夠助成真諦。人若能儘量地“不懷虛假，不行諂曲”，可更真實地面對彌陀，直納彌陀願心，也將得到更多受用。

人若諂曲成性，免不了念佛做樣子給大眾看看，做功德給大眾看看，內心的猶疑貪戀藏在深處，不能暴露在同行善知識眼前，眾人想幫也幫不了你，到了臨命終時，方才暴露出問題所在，那可真要給“念佛人”三個字抹黑了！

——《何時復西歸》

[19] 拓展內容【18】隋譯本：

“我不說多嗔怒者為戒聚清淨。”——隋天竺三藏闍那崛多《發覺淨心經》

[20] 拓展內容【19】增上慢

<俱舍論>第十九卷有云：“於未證得殊勝德中，謂已證得，名增上慢”（大正第二十九卷第一○一頁）。

<法華經>方便品第二又載有，增上慢四眾五千人認為不須聽聞釋尊說法，即離座而去。御書開目抄（第二四四頁）法華經方便品第二（第一二八頁）

言我得增上之法而起慢心也。如未得聖道，謂為已得是也。七慢之一。俱舍論十九曰：‘於未證得殊勝德中，謂已證得，名增上慢。’法華經方便品曰：‘此輩罪根深重，及增上慢，未得謂得，未證謂證，有如是失。’——《丁福保佛學大辭典》

[21] 拓展內容【20】

A,藏譯本中是說法師,見下圖第三行紅色標處（圖略）。

[22] 拓展內容【21】

《資持》云：“言綺語者。古德釋雲。如是錦綺交錯成文。或雲綺側唔，言乖道理故名綺側。亦名無義語。”

綺語，按古德解釋，就像世間的錦綺，就是織得很莊嚴的絲織品。“錦”就是絲織品。“錦綺交錯成文”，文就是文路的意思。用錦綺來比喻講的很好聽、很巧妙，但卻沒有實際意義的語言，這種語言就叫綺語。

“綺”是華麗，“側”是不正的意思，綺側語就是華麗而不正的話。

經書上云：“綺語，彼非時說，不真實說，無義說，非法說，不止息說；又復稱嘆不止息事，違背於時而不善教，亦不善訶。”意思是，在不該說的時候說了，不真實而說，說的話沒有意義，不如法理說，應停止說話不停止，又復稱讚應禁止的事情，違背於時節又不善教導，也不善於勸誡指正。

[23] 拓展內容【22】

什麼是真正的出家呢？要用智慧來從事自利利他的事。佛陀正統的教法是自利利他並行的中道修行，離苦、離逸樂兩邊，不偏於自私，也不偏於只知犧牲奉獻的中道修行。智慧型的出家，講自利利他、自覺覺他，是要「放下內在煩惱的貪執」，不是「放下一切」，是放下對情感、財富、名利、權力、享受的繫着，但並非放下良善的身、口、意表現、也不是放下提升生命的堅持。——摘錄自隨佛長老1月31日大年初一大堂開示

[24] 拓展內容【23】

A,藏譯本中的愛法--ཆོས་ལ་དགའ་བ།，見下圖倒數第三行紅線標處（圖略）。

B，隋譯本：我不說著世典咒咀者以為愛法；——《發覺淨心經卷》隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯

[25] 拓展內容【24】三十七菩提分（saptatrimsadbodhipaksikadharmah）

佛教教義，亦譯三十七道品、三十七覺支等。指佛陀教導眾生修證聖果的三十七種途徑和方法。菩提分，意即成就佛教四聖諦的智慧，通向涅槃聖果的道路。分為七科，即四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道支。亦譯四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道。《俱舍論》卷二十五稱：“三十七法順趣菩提是故皆名菩提分法。”

[26] 拓展內容【25】

華智仁波切以其樸質的生活方式著名，他破除偶像的作風，以及不矯揉造作的外表，與其博學多聞和精神上的偉大成就齊名。他深刻地期許修行者，將重點放在精神與心靈的本質上面，而不要放在外表的形式上，因此，對於消除傲慢或虛偽矯飾，他也從不猶豫。

一世紀前，證悟的流浪漢──華智仁波切，匿名為行腳僧，四處流浪。他聽說有個著名的隱士，長久來都過着隱居生活，華智就去拜望那位隱士。當他走進那位苦行僧昏暗的洞穴時，閉不出聲，他飽經風霜的臉上帶着一絲諷刺的笑，並窺視洞內。

“你是誰？”隱士問道，“你從何處來？你將往何處去？”

“我從我背後的方向來，將往我面對的方向去。”華智回答。

隱士困惑地說：“你在哪兒出生？”

“人世間。”華智答道。

此時，隱士有些激動。“你叫什麼名字？”他詰問。

“無作瑜伽士。”這位不速之客答道。

接着華智仁波切天真地詢問隱士為何住在這偏遠的地方。這正是隱士帶着些許驕傲準備好要回答的問題。

“我已在此住二十年了，我正在修至高無上的忍辱波羅蜜。”

“非常好！”匿名的訪客說道。然後，傾身向前仿佛要向他透露什麼般，華智對他耳語：“像我們這幾位老騙子，實在無法駕馭那種事的！”

隱士憤怒地從座位上暴跳起來，“你想你是什麼東西，膽敢這樣擾亂我的閉關修行？誰支使你來？為什麼你不讓我這謙卑的修行人安安靜靜地禪修？”他怒氣大發地說。

“好啦！朋友！”華智平靜地說：“現在，你的忍辱波羅蜜到哪兒去了呢？”

——《雪獅的藍綠色鬃毛》

[27] 拓展內容【26】

A,藏譯本當中是少貪慾者,見下圖倒數第一行紅線標處。

[28] 拓展內容【27】

宋文帝時，有求那跋摩，居金陵秪洹喜。文帝謂之曰：「弟子常願持齋，不殺迫於，以身徇物，不獲遂從。法師不遠萬里來化此國，將何以敎化之？」對曰：「道在心，不在事；法由已，不由人。且帝王、凡庶所修亦有殊矣。若凡庶者，身賤名微，德不及遠，其敎不出於閨門，其言不行於仆妾，若不克己苦躬，行善持戒，將何以用心哉？帝王以四海為家，萬民為子，出嘉言則士庶咸悅，布一善則人神以和。刑清不夭其命，役簡不勞其力。辨鍾律，定時令，鍾律辨則風雨調，號令時則寒暑節。知百姓之飢，斯所以就於無飢，知百姓之寒，斯所以就於無寒。如此，持齋亦大矣，不殺則眾矣。安在於闕一時之膳，全一禽之命，然後乃宏濟也？」文帝撫機嗟嘆，稱善良久，乃曰：「俗人迷於遠理，沙門滯於近敎。迷遠理者謂至道虛說，滯近敎者則拘攣章句。如公者，眞所開悟明達，可以言天人之際矣。」（出《劇談錄》）

[29] 拓展內容【28】

宋·釋道原《景德傳燈錄》卷十五：“是子將來有把茅蓋頭，呵佛罵祖去在。”“呵佛罵祖”這個典故出自唐時的德山宣鑒和臨濟義玄兩位禪師，德山宣鑒對《金剛般若經》深有體會，他對弟子說：“於己無事則勿妄求，妄求而得也非得，汝但於心於事，無心於事，則虛而靈，空而妙。”意思是一切都不要求，包括佛和經，有弟子問他：“什麼是佛？”他答：“佛即西天老比丘。”繼而宣稱：“達摩是老臊胡，十地菩薩是擔屎漢，等妙二覺是破戒凡夫……”臨濟義玄也說：“求佛求法，看經看教，皆是造業，你若求佛，即被佛魔攝去；你若求祖，即被祖魔縛你；你若有求皆苦，不如無事。”（以上引文摘自《景德傳燈錄》作為佛門禪宗的禪師，他們為什麼要“呵佛罵祖”呢？首先，在理論上，臨濟宗在六祖慧能的思想基礎上，進一步弘揚馬祖道一的“即心即佛”的思想，提出“以心印心，心心不異”、“心佛平等”，能否成佛，完全取決於“一念心”，進而根據大乘空宗般若學說，認為整個世界只是虛無、空幻，實相非相，那麼佛祖、經典也是實相性空，於是如果一味嗔痴求佛求祖，引經據典，就只會喪失自信，束縛個性，最終陷入二個字——迷信。其次，這也是最重要的，他們呵佛罵祖，實際是在呵罵那些不專不誠的所謂信徒和學說。在現實中，我們經常看到這樣的現象：對佛膜拜，為的只是求福消災；不修心積德，卻跪在佛前祈求升官發財；對佛理故弄玄虛，沽名釣譽；穿着佛門外衣，行斂財撞騙之實……凡此種種，皆違背佛家真義，所以他們呵罵的，正是這些人和這些人心中的“佛”和“祖”。還有一個丹霞天然禪師的公案，有一次天冷，天然禪師竟然拿來木佛像燃燒取暖，寺院主持問：“為什麼要燒木佛？”天然以杖子撥灰說：“我燒取捨利子。”主持說：“木佛哪來舍利子？”天然說：“既無舍利子，那就再拿兩尊來燒。”主持無語。在天然看來，木佛只是木頭，只是教學工具，只是信仰的象徵，並不是真正的佛，而現時取暖才是最重要的，所以燒了無妨。禪宗反對偶象崇拜，只承認自己本心主宰，燒火取暖無損於成就佛道。其實，釋迦牟尼在世時也從未教人崇拜偶像，佛教本來就是無神論，偶像崇拜完全是迷信，也與原教義相悖。從以上公案可以說明，佛是反對迷信的，重在自心修為，“佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，着衣吃飯，困來即臥”，這對我輩俗人，倒是信手拈來，看來，只要我們有明淨的心，順應自然，離佛還是不遠的，佛也是人啊。

[30] 拓展內容【29】

A,藏譯本中，སེམས་ཞུམ་པ།指膽子很小、很怯懦的人，見下圖第二行紅線標處。