1

老子言道。“道可道，非常道；名可名，非常名”。

“道，獨立而不改，周行而不已。”

什麼是道？道，就是支配宇宙萬物與人類運行的終極和唯一真理。

朱子言理。“天下未有無理之氣，亦未有無氣之理；未有天地之先，畢竟也只是先有此理，便有此天地。若無此理，便亦無天地，無人、無物，都該無載了。”

什麼是理？理，是先於萬事萬物、也獨立於萬事萬物的存在，無形無跡，然而，脫離了理，萬物都沒有根據和來由。

老子言道，朱熹說理；道理道理，天下歸一。

上帝是無所不能的，然而，上帝也不能違背邏輯。上帝造物、造人之前，邏輯就存在了。上帝行為，也必須遵循邏輯規則，否則，就出笑話了。

中世紀的經院哲學家們，閒來無事，提出了一個關於人類的基本問題：亞當和夏娃有肚臍嗎？

要說亞當和夏娃，是有肚臍的，那就很荒謬了，因為，亞當和夏娃是上帝造的，又不是十月懷胎生下來的，肚臍沒用啊！上帝他老人家全知全能，怎麼會在亞當夏娃身上，設置一個無用之物呢？

要說亞當夏娃是沒有肚臍的，可為什麼西方繪畫中，赤裸的亞當和夏娃，都有肚臍呢？

整個基督教世界，為此爭執不休。

或者說，亞當和夏娃，有肚臍也好，沒肚臍也罷，都是上帝所為。凡上帝所為，都是偉大光榮正確的，凡人豈可質疑；質疑，就是妄議，是對上帝的大不敬！好在，西方沒有那個禁忌。

西方的“邏輯”是，邏輯是天理，上帝也不能違背天理。

上帝創立了邏輯，然而，上帝也不能超越邏輯，也必須在邏輯的框架下行為；就像一個理性的國王，制定了法律，然而，國王也必須受法律的約束。

2

什麼是邏輯？

鄙人以為，邏輯是正確思考和表達的工具。

這裡，有三組、四個關鍵詞：正確、思考和表達、工具。

下面，一一道來。

先說工具。

工具之於人和人類的重要性，是如何估量都不過分的。換言之，一個人、一個國家或者一種文化，比另一個人、國家和文化先進，其具體表現就是工具的先進性。

一個人手持鐮刀，去收割穀物，就比赤手空拳的人，先進；

用鐵器的，比青銅器進步；青銅器勝過石器，帆船好過獨木舟，鐵甲艦要優於木製帆船。

1840年以來，中國知識階層認識到中國文化的一大劣勢是，器不如人。歐洲列強，船堅炮利，而大清帝國，還在冷兵器時代，不是大刀長矛，就是巫術，講什麼“刀槍不入”的神話。

臨淵羨魚，何如退而結網？

網，是抓魚的工具；邏輯，是抓住“知識”的網。沒有網，也能抓到魚，但，都是零星的收穫。沒有邏輯，也能有所發現和發明，但，都是曇花一現。可持續、系統性的知識體系的構建，離開了邏輯，是根本不可能的。

美國著名教育家、哈佛大學校長查爾斯·威廉·艾略特曾長期遊歷東方，他在比較東西方教育時，指出：關於教育之事，吾西方有一物焉，足為東方人之金針者，則歸納法是也。東方學者馳於空想，默然而思，冥然而悟，其所習為哲理。奉為教義者純出於先民之傳授，而未嘗以歸納的方法實驗以求其真也。

西方近百年之進步，既受賜於歸納的方法矣。吾人慾救東方人馳騖空虛之病，而使其有獨立不倚、格致事務、發明真理之精神，亦唯有教以自然科學，以歸納的論理、實驗的方法，簡練其官能，使其能得正確之智識於平昔所觀察者而已。

歸納與演繹，是邏輯之“雙劍”；雙劍合璧，無往不利。古希臘，重演繹，以歐幾里得幾何為其巔峰。文藝復興乃至近代之科學研究，重實驗；究其實，以實驗室為代表的科學研究，是歸納邏輯的規範化、實體化和工業化。

後世將亞里士多德之邏輯著作，合稱為《工具論》；培根將論述歸納法的著作命名為《新工具》，這絕非偶然，而是培根相信：歸納法是“邏輯工具箱”中的一件嶄新工具，在發現新知方面，與亞里士多德的演繹邏輯，可以並駕齊驅。

這也是鄙人將邏輯定義為“工具”之根據所在。

3

再說，如何正確地思考和表達。

人，是如何思考的，迄今，還是科學家探索的秘境。然而，思考並不是無跡可尋的。有了語言、文字之後，思考、語言和文字，幾乎三位一體了。

語言和文字，是為了表達思想；思想，若不能以某種語言和文字，表述出來，就成了內心獨白。

有什麼樣的思想，就會有什麼樣的表達；沒有正確的思想，也就不會有正確的表達。或者說，當表達不好、不對的時候，多數不是語言、文字的問題，而是思想上的錯亂和謬誤。

在這個意義上，如何正確地思考和表達，是同一個問題。

我思故我在。

沒有人不在思考，每時每刻；每個人都在以各自獨特的方式，思考着，即便在夢中。

不過，如何比較“有邏輯”的思維和“無邏輯”的思維，還是一個難題。幸運的是，鄙人找到了孟子和柏拉圖關於人性本善的“論證”。

以此為據，對比一下幾乎是同一個時代、同一個量級的人物，對同一個問題的表述，至少是一件有趣的事情。

人性本善？本惡？這是社會領域最本源的問題，也是中西思想家共同關心的問題。

對此，孟子曰：乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。

翻譯成白話，即：

從天生的性情來說，都可以使之善良，這就是人性本善的意思。有些人不善良，不能歸罪於天生的資質；同情心，人人都有；羞恥心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心屬於仁；羞恥心屬於義；恭敬心屬於禮；是非心屬於智。仁義禮智，都不是外在因素加給人的，而是人固有的，只不過平時沒有去想它因而不覺得罷了。

世界上的人，所遇到的問題，是一樣的，所要達到的目標也是一樣的，差別是思考問題的方式和解決問題的手段。

柏拉圖遇到“人性善惡”時，如何論證呢？

柏拉圖用排除法來論證。

他說：就現實人群而言，人有兩類，一類人是行善的，一類人是作惡的。行善的人，符合人性本善的判斷，就不再討論了。我們需要考察作惡的人，為什麼作惡。

對作惡的人，又可以分為兩類，一類是“以惡為善而作惡”，另一類是“明知惡而作惡”。前一類人，是在作惡，然而，他們並不知道是在作惡，相反，他們以為自己在為善。因此，本質上而言，他們是向善，也願意為善的，只是他們混淆了善惡而已。所以，這一類人，也屬於“人性本善”的。

後一類“明知惡而為惡”之人，可以繼續分為兩類：一類是“明知為惡但為利而求惡”，另一類是“明知為惡且無利而求惡”。“明知為惡但為利而求惡”這一類人，並不是要作惡，而是為了求利。換言之，這一部分人是將利益放在善惡之前了，要是“善的一方”給予其更大的利益，他們就會回歸善的行列。就像一個餓肚子的人，偷了麵包，這是作惡，然而，他是為了填飽肚子，無可指責；要是他吃飽了，就不會去偷麵包，就會是一個善人。

至於，最後一類“明知為惡且無利而求惡”，柏拉圖說：這是一個空集合。世界上哪兒有不為了自己獲利，還去作惡的呢？比如強盜，不都是為了掠奪財富嗎？搶不到金銀財寶，還作惡，你們見過這樣的人嗎？

證明畢——所以，人性本善。

以上論述之意思，來自《美諾篇》（77B-78B）。鄙人做了相當程度的修改，使其更清晰明了，更容易理解，大幅度降低了各位看官的學習成本。

各位看官，對孟子和柏拉圖的論述，有何看法呢？

我談一談自己不成熟的看法。

在下看來，孟子之說，是循環論證。為什麼這麼說呢？因為，仁義禮是善的表現。也就是說，善與仁義禮，是一體的，而不是先後和因果關係。以仁義禮來證明善，是自己證明自己，是沒有意義的。就像我們只有用身份證才能證明自己一樣；你想自己證明自己，警察叔叔是不同意的。

還有，孟大人也犯了一個自古以來的中式錯誤：不區分概念。在此，是善和智。孟子將“智”歸到善之名下，大錯特錯也。善和智，涇渭分明。很多有智慧的人，是大惡人；很多智力平平的人，心地純良。所以，善和智，風馬牛不相及也。

綜上，孟子之論述不是證明，是武斷！

柏拉圖的邏輯，說實在的，我是膜拜的。因為，我想不出來。過程嚴密，既出人意料，又無可反駁。

也許有一個漏洞，就是斷定最後一個集合是空集合。

因為，我確實看到，有人在自己不獲利的情況下作惡。舉一個例子，前一段時間，網上傳播了一個短視頻：一個小朋友在廣場上玩兒滑板車，看見滑板車飛馳而來，一位老太太故意向後伸出一腳，絆倒了滑板車，小孩兒被重重地摔倒在水泥地上。

這位老太太有意作惡，她的得利是什麼呢？在下百思不得其解。

因此，不獲利也作惡不是空集合。如果“明知為惡且無利而求惡”不是空集合的話，柏拉圖的論證，也就被全盤否定了。

不過，也許柏拉圖的論證，只適合西方，不適合中國；在歐洲是成立的，在中國不成立。畢竟中國人是世界上最特殊的一群人，否則，我們也就不會念念不忘“中國特色”了。