春花秋月何時了，往事知多少

馬克思的歷史唯物主義
第八十二期二零零九年八月二十八日

歷史唯物論傳入中國已逾百年，直接導入中國的變革實踐，也已七十多年。我們在已
有了這麼多生聚教訓的今天，推薦張顯揚先生這篇對歷史唯物論批判的文章，以期引
起積極的思考。馬克思說：“辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和
革命的”。“任何東西”自然也應該包括馬克思的歷史唯物論。
馬克思的歷史唯物論在人類認識史上作為一種學說，一個學派的出現，為人類認識世
界、認識社會歷史，提供一個視角，作為一種工具，本是正常的，也是積極的事。但
是，問題在於，它自認為是開啟人類社會和歷史迷宮大門唯一的鑰匙，運用它去認識
社會和歷史，就能成為“真正的科學”。從而使人這一認識主體變成了被“理論掌
握”的工具。同時，它這種強烈的排他性，使得“馬克思主義者”們把其它對歷史和
社會的認識都視為異端邪說，一旦取得統治和壟斷地位時，便阻滯人們在實踐中對其
它學說的選擇、比較和吸納。
尤為嚴重的是，它賦予自身不僅能夠認識世界，而且更能夠改造世界的作用。這就是
馬克思的那句驚心動魄的名言：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在於改
變世界”。
至此，在歷史上“被構建”的理性要反過來“構建”歷史了。“自在”不但要變為
“自覺”，而且要變為“自為”。自古以來知行分立的禁忌被打破，非理性與理性、
自發與自覺合力的社會演化中斷了，“看不見的手”被當作“盲目性”加以取締。歷
史唯物論的歷史命運告訴我們，一旦知行合一，政教合一，道勢合一，沒有不出亂子的。
運用歷史唯物論去認識19世紀的資本主義社會，便產生了馬克思的“科學社會主
義”，它的前提與其說是功利的、基於事實判斷的，毋寧說是道義的、基於價值判斷
的。也就是說，不是因制度的“無效率”而加以反對——資本主義就是“效率”，它
創造的進步與繁榮舉世公認——而是因制度的“無道義”而加以反對。與其說他尋求
的是一個“效率”的世界，不如說是一個“道義”的世界。而“效率”不過是“道
義”的物質條件，所以“效率”的資本主義被當作“道義”的共產主義的前提。
但這一物質與道德的地上烏托邦不在人類經驗的範圍之內，亦不能成為人類現實的目
標，實踐中也行不通。歷史唯物論的躋入並沒有使社會主義成為科學，共產主義遙遙
無期，所以“無產階級專政”只好無限期地“過渡”下去。
而這一“新制度”的出現恰與馬克思的願望相悖，是新的壓迫制度，而且更甚。正如
一位猶太教哈西德派的長老在評價法國革命時所說：“對公正進行推論是瘋狂的”。
馬克思在書齋里運用歷史唯物論對資本主義世界的解析和對未來的展望，即對公正進
行的推論，似也類此。