紀念54，人們首先想到的是科學、民主。那個時代的中國知識分子勇於挑戰中國的現狀，盡力的尋找先進國家的文明根源，這種良好的學習外來文明成果的願望是我們這些後輩們值得學習的。然而49年之後的中國把這一良好的學習習慣徹底的改變了：76年之前，毛的揮手就是指示，人們狂熱的學習毛的指示，毛在當時充當了神的角色；78年之後，鄧號召大家討論真理，但可惜的是這種關於真理的討論只是為了打倒或攻擊政敵，當政敵倒了之後，真理很快就被所謂的“中國特色”的××取代了，現在，凡事只要加上“中國特色”的標籤，一切的討論就沒有意義，因為只有那些“國家的主人”才真正掌握特色的“真理”，其他的“屁民”們怎麼可能全面了解“中國特色”呢？在下以為，目前中國“憤青”的猖獗泛濫和這種“中國特色”的宣傳有很大的關係。談到物質的享受時時，西方是榜樣，談到精神和社會問題時，中國特色就大帽子壓下，狂熱的民族主義就憤然而起，揮拳潑糞都難以發泄其對“特色”的維護。我本人在中國時雖不是行為上的憤青，但思想上“特色”二字也常常使我產生出莫名的自豪和優越。 閒言少敘，回到54的精神和目的，人們尋找探討中國強大的根源，那時的人看到了器物方面的科學和政治方面的民主。器物的作用無需多說，因為這是任何人都可以看到的。關於民主，儘管所有人都贊同，但什麼是民主，說法眾多，不同的人從自己的角度看出甚至截然想法的民主。就現今的中國知識分子而言，渴望民主，但又拒絕西方現今的民主，他們寧可學習日本新加坡這些“二道販子”民主國家，學習古希臘這種“古典民主”國家，也不願深入研討學習現在民主的發源地歐美國家的民主。狂熱的自大和不屑使人們蒙上了眼睛：古書上的強大可以接受，“二道販子”的強大可以接受，但真正現今的強大卻假裝看不起。和這些一說起民主，動輒以日本台灣古希臘來搪塞。在下以為要說民主科學，離開了基督教的精神是緣木求魚的，也根本不可能在目前的狀態下持久存在的。下面就借着54的熱鬧談一些個人對民主制度的看法。 先看看日本台灣，他們是物質發達而且政治較民主的國家和地區，其主要的制度，主流的民主思想是來自於近代的西方國家的。人們常常以為我們可以學習他們來走民主的捷徑。日本是亞洲第一個發達起來的國家，可你是否記得日本發達的根源？“明治維新”是一個分水嶺。從那時起日本幾乎全方位的放棄舊有的文化制度，全方位的接受西方的思想。儘管日本沒有從宗教方面着手，但日本至少全方位的接受了西方的發展成果。台灣香港等國家地區情況基本類似。就這些國家的情況而言，目前處處以特色掛號的自大的中國人是沒有辦法學習的，現今的中國人認為自己器物方面落後於日本，但思想方面卻要強於日本，也不屬於歐美 ，因此，我們不可能去耐着性子學習西方的制度的。 再看看古希臘。古希臘有一些民主的思想萌芽，那是因為他們至少在這一點上做到了符合“神”的“道”。事實上即使一個人不信基督教，他也一定會做出一些符合神的道的事情，否則，如果他什麼事都不符合神的道，那他的結局一定是滅亡！因為神就是道，世界的道是神創造的，道是什麼？道就是世界萬物賴以存在的規律。這規律包含自然的規律，也包含人文社會的規律。試想，如果一個人沒有任何地方做的符合人存在的規律，他能生存下去嗎？ 因此在古希臘出現了民主的思想的萌芽一點也不奇怪。其實每一個國家都會有不同程度的民主，在中國，開明的皇帝也會給臣子一些民主，例如唐太宗之於魏徵。但這些民主都是為了統治者的利益着想的，儘管從某種角度看，他給普通民眾了一些好處。但當民主威脅了統治者的利益時，這些民主就會被奪走。89的情形就是這樣的例子。總之一點這種民主的出發點是為統治者服務的，統治者可以有權選擇用還是不用。 在下以為現代的民主和歐洲基督教信仰是有直接的淵源關係的。在基督教中神是世間道的創造者，是真理的擁有者，基督教拒絕任何人的絕對權威。在神之下，在精神的層面人和人的關係是平等的。若認識到這一層面，民主的思想也就如同推導數學公式一樣，自然就得到了。 基督教的人堅信一些社會的基本準則（通過信仰神來實現）。當人們都認同並發自內心的遵守這些準則時，社會狀態的好轉則是必然的。信仰基督教的人不是針對政治來的。因為世界是神造的，神並不需要政治，但從事政治卻一定要遵守神的道。神通過《聖經》告訴了人們這個世界是有規律和“使用原則”的：人們生活在這個神造的世界中，就一定要遵守神所創造的“道”，無論你是什麼樣的“超人”。 因此現代意義的民主和古希臘的民主有根本的不同，在現代的民主國家裡，統治者是民眾僱傭的，民眾對統治者有選擇權。為什麼會有這樣的變化呢？其實真正意義的民主思想是來自於人對神的進一步認識了解，宗教改革和文藝復興在歐洲的出現，使人們真正理解了神和人的關係，即：每個人和神（或曰道）之間的距離基本是相等的，也即人在神面前是平等的，人和神之間不應該有中介（如號稱天子的皇帝，或教皇）。當每個人心裡都有神作為後盾的時候，人們才能真正做到“不卑不亢”，因為他從心裡相信對方是也是一個“和自己一樣的人”。（儘管這個道理很簡單，但事實就是這樣，在中國的文化中，人們一般不太相信站在自己對面的是 “人”，而是一個“大人”或“小人”，試想在這樣的文化背景下，能真正做到民主嗎？) 如不仔細想，基督教的教義和共產主義的思想和形式似乎是有很多相同或類似的地方。這是因為共產主義原本就是從《聖經》的伊甸園來的。因為馬先生是猶太人，他是不可能不知道《聖經》的。所以二者的相似必然是馬先生COPY了聖經的思想和原則。但老馬在Copy時也不是沒有改變。那改變了些什麼呢？我們看看，共產主義是怎樣的時代：是精神極大豐富，物質極大豐富，人們沒有犯罪，而且道德水準都很高。這和《聖經》的亞當夏娃生活的伊甸園幾乎一模一樣。但二者還是有本質區別的，那就是，在共產主義的實現，人是靠自覺的，而伊甸園是有神在背後做依託的，伊甸園是神造的，能進伊甸園的神一定是做了揀選的，因此，伊甸園的樂園環境是有保障的，而共產主義的樂園是沒有任何保障的，因為人都是有問題的，現在是小問題，將來就會逐漸變成大問題。 最後用兩句口號來結束本次討論：沒有上帝的土壤，就沒有上帝的國！渴慕樂園的生活，就從自己的懺悔開始吧！