瑪利亞生了耶蘇。

後來，基督徒們把這件事稱為“聖誕”。其實，耶蘇到底哪年出生並不清楚。然而，這件事後來竟然抄的那麼大，瑪利亞曾經生了耶蘇，大概是確有其事了。

基督徒們把耶蘇出生稱為“聖誕”，十分恰當。對於納粹徒，希特勒的出生是“聖誕”，《我的奮鬥》是“聖經”。對於伊斯蘭教徒，穆罕默德的出生是“聖誕”，《可蘭經》是“聖經”。對於佛教徒，釋迦牟尼的出生，觀音菩薩的出生都是“聖誕”，佛經便是“聖經”。

絕大多數中國人並不信基督教，但是，中國人何以如此偏愛，不將納粹的東西稱“聖”， 不將伊斯蘭的東西稱“聖”， 也不將佛教的東西稱“聖”，偏偏只將基督教的東西稱“聖”？站在公正的，中性的立場，這件事，也就是“耶蘇誕辰”；《Bible》，也就是《拜步經》。一視同仁，不卑不亢。

其實，對於中國人來說，公認的聖人是孔子，將孔子出生稱為“聖誕”那還差不多。儘管如此，中國人也只是平常地稱“孔子誕辰”，卻將那麼捨不得用的“聖”字，那麼慷慨地用在了個與中國人不相干的地方。

不是因為中國人特別喜歡基督教。過去的一，二百年裡，在世界上到處殺人，放火，搶劫，拐騙，大屠殺，種族清洗，販賣鴉片，販賣黑奴，殺猶太人，都是基督徒。中國人沒有什麼理由特別喜歡基督教。我們特別將基督教的東西稱“聖”，只是因為我們在基督徒的強勢面前不由自主地產生的奴性。

今天，基督教成了氣候，耶蘇的生日自然也就有人奉承了。可是在當年卻是另外一回事。那時，一個女孩子，未婚先孕，等待她的大概只有兩條路：一是自個兒上吊，一是被眾人用石頭砸死。哪裡有什麼可喜歡，可慶祝的？即便僥倖活命，也是一輩子在恥辱中偷生。而且，整個家族都因此蒙羞，家族中所有待嫁女子的信譽喪失，無法再嫁到好人家，只得忍辱下嫁。而且，還可能禍及整個村莊。後果非常嚴重。因此，懲罰也非常嚴厲。中國一些地方的做法是：涉案男女，身上綁上大石頭（如磨盤之類），沉江。有些地方的做法網開一面，除了死刑，還可以選擇流放，即，將涉案男女驅逐出境，永遠不得還鄉，人們就當他們死了一樣。這種事，若不懲罰，無法維持民風，流放是很人道的刑罰。

然而，瑪利亞既不肯自個兒上吊，也不甘被眾人用石頭砸死，甚至還不願讓家族蒙羞。她終於成功地化恥辱為榮耀，化死亡為永生，不但成就了自己，還成就了她的兒子耶蘇。一個只有十幾歲的小姑娘，竟然有那麼堅強的毅力，非凡的勇氣，遠大的目標，超人的智慧，不屈服於命運，開創了人類歷史的新篇章。我由衷讚美瑪利亞。

那年頭，既沒有DNA檢驗，恐怕也沒地方做婦科檢查。瑪利亞一口咬定：沒跟男人上過床，肚子是做夢的時候讓上帝給弄大的。就算你不信，你還真是拿她沒辦法。所以舊時的說法：“奸出婦人口”。女人不招，你就沒着。不過，說起來簡單，做起來不簡單。要不，幾千年來，也就瑪利亞做成了“聖母”。否則，未婚先孕的女孩子，各個都聲稱：肚子裡裝的是“救世主”，我無法想象，那將是個什麼樣的局面。

推測起來，瑪利亞決非出生於尋常人家。要化腐朽為神奇，除了智慧和勇氣外，還必須要有錢。只要化錢，耶蘇出生時，有人聲稱受星相指引，從東方前來送禮之類，當然可以辦到。否則，若無錢造勢，哪怕肚子裡裝的真的是“救世主”，也無法讓人相信。而瑪利亞的丈夫必定出身貧窮，否則，不可能忍受接受未婚先孕的妻子過門的恥辱。然而，雖然是先過門，後分娩，但是月份不對，仍然無法掩飾未婚先孕的的事實。因此，耶蘇出生後，一家立即前往埃及，許多年後才返回故鄉，以淡忘人們對那關鍵的幾個月差別的記憶。

無法知道瑪利亞究竟怎樣受的孕。雖然後來指認上帝為耶蘇的父親，其實，瑪利亞心中對耶蘇的父親不知道該有多痛恨呢。瑪利亞後來所做的一切是為了救自己的命，不論做什麼，都無可厚非。瑪利亞有聲稱：肚子裡裝的是“救世主”，的自由，你有信不信的自由。儘管我無法相信瑪利亞的聲稱，我更不願意看到瑪利亞被眾人用石頭砸死，一人兩命的悲慘。因此，我仍然讚美瑪利亞。

基督耶蘇是瑪利亞生的，而基督教是從猶太教來的。《拜步經》（Bible）本是猶太教的“聖經”。基督教成了氣候後，又加了一段有關耶蘇的內容，將這新加的一段稱為“The New Testament”， 即，《新約》，而將原來的《拜步經》稱為“The Old Testament”，即，《舊約》。《舊約》和《新約》合起來，就成了基督教的“聖經”。其實，《舊約》，《新約》的中文譯名不好，無論是直譯還是意譯都應該是《舊證》和《新證》。猶太教的《拜步經》講的是猶太人的歷史，而歷史證明：只要取悅了上帝，猶太人就有幸福；只要觸怒了上帝，猶太人就要受苦。《新約》講的是耶蘇的事跡，證明：耶蘇不是凡人。

其實，基督教的隊伍，完全是瑪利亞一手拉起來的。《新約》中講的都是耶蘇的事跡，而除了“聖靈感孕”外，幾乎沒有講瑪利亞的任何“神跡”，可是，基督教舊教的天主教和東正教卻都是崇拜瑪利亞，直到後來的新教才開始崇拜耶蘇。不難想象，瑪利亞曾經是基督教的教主，而耶蘇大概從來就沒有做過教主。否則，按《新約》的內容，耶蘇倘若真是教主的話，天主教和東正教決無不崇拜耶蘇而崇拜瑪利亞的道理。充其量，耶蘇最多是名義教主，真正的領袖必是瑪利亞無疑。

但是，基督教，或更明白地說，瑪利亞，必須要把耶蘇捧起來，耶蘇越神聖，瑪利亞也就越神聖，這叫“母以子貴”。否則，沒有耶蘇做上帝的兒子，瑪利亞憑什麼做“聖母”？這就是為什麼基督教舊教的天主教和東正教都崇拜瑪利亞，不崇拜耶蘇，但是《新約》卻講耶蘇的事跡，不講瑪利亞的原因。然而，這面子上拜耶蘇，里子中拜瑪利亞的矛盾，正是後來基督教內部教派衝突的原因之一。

猶太教是不讀《新約》的。猶太教認為：《新約》完全是“歪理邪說”。在猶太教看來：基督教竟然說：上帝搞大了瑪利亞的肚子，簡直是對上帝的極大侮辱和褻瀆。是可忍，孰不可忍？

基督教雖然是猶太教生的，卻和猶太教不一樣。猶太教的第一個特點是一元神，即，一個而且只有一個全能的神。其它許多教不是這樣，譬如，希臘和羅馬人的神是許多專業的神，即便宙斯也不是一個全能的神。

說句題外的話，我從希臘和羅馬人的宗教看到了共和，從猶太教和基督教看到了獨裁。道教，佛教也都是多元神教，而且，神與人之間沒有絕對的分隔，只要修，眾生就是佛。我從中看到的還有“民主”。

基督教在上帝之外一下又造了兩個神，即，“聖母” 瑪利亞和耶蘇，這兩位也都是全能的神，不是專業分工的神，無形之中貶低了上帝，而且，讓人迷惑：到底是上帝主宰呢，還是瑪利亞主宰呢，還是耶蘇主宰呢？這與原先《拜步經》中唯一全能的神的主旨格格不入。大概基督教自己也覺得芥尬，於是就有了“三位一體”說：即，兒子就是老子，老子就是兒子，爸爸就是媽媽，媽媽就是爸爸，···。然而，總給人一種“越描越黑”的感覺。從一個沒有宗教立場的局外人來看，相對來說，還是猶太教更自圓其說，基督教確實有點“歪理邪說”的味道。

猶太教的另一個特點是：不搞偶像崇拜。而基督教卻是搞偶像崇拜，不是拜瑪利亞就是拜耶蘇，反倒偏偏不拜上帝。因為上帝沒有偶像。

所以，基督教雖然從猶太教那裡繼承了《拜步經》（嚴格地講，是從猶太教那裡“篡奪” 了《拜步經》），並從猶太人中造了兩位新神，但是，基督教和猶太教只有一點“貌似”，骨子裡頭卻是格格不入。不但如此，而且，彼此對對方恨之入骨。猶太教恨基督教不難理解，前面講了：是可忍，孰不可忍？而且基督教在猶太教的基礎上立教，卻又扭曲猶太教的教旨，有一點篡逆加背叛的味道。提起來，焉能叫人不恨？

基督教讀猶太人的經，拜猶太人的神，似乎應該對猶太人親近才是。可是，恰恰相反，對猶太人迫害最甚的卻正是基督徒，後來竟然發展到用現代工業的手段，流水作業的地步。這看上去不可思議，其實不奇怪。基督教和猶太教講得基本上是同一件事，但是，說法又彼此不同。問題就在於常識告訴人們：對於同一件事，不可能有兩種不同而又相互排斥的描述同時正確，其中的一種描述被認定正確就意味着另一種描述不正確。而猶太教和基督教都缺乏包容。因此，基督教要正確的話，猶太教就必須是歪理邪說；而猶太教要正確的話，基督教就必須是歪理邪說。類似的，天主教要正確的話，東正教就必須是歪理邪說；東正教要正確的話，天主教就必須是歪理邪說；新教要正確的話，舊教就必須是歪理邪說；舊教要正確的話，新教就必須是歪理邪說，····。總之，西方宗教衝突不斷，彼此相互迫害，問題不是因為彼此差別太大，而是因為彼此差別太小。不久前，俄國要立法禁止天主教，卻不禁伊斯蘭教，佛教等其它教，原因也就在於此。倘若各念各的經，各拜各的神，斷不至於有那麼多的麻煩。

過去的歷史，是猶太人遭基督徒屠殺。這到不是因為基督教比猶太教更凶。其實，基督教比猶太教還是要更寬容些，猶太教的包容性比基督教還要差。倘若力量對比，不是基督教勢力強，而是猶太教勢力強的話，估計，猶太人照樣也會象基督徒殺猶太人一樣，殺基督徒，而且，殺的恐怕還要乾淨，徹底。

基督教本身基本上不包含種族主義，而猶太教卻是種族主義宗教。雖然理論上，猶太人的定義是：信奉猶太教的人，但是，實際上卻是反過來，即，猶太教是猶太人信奉的教。《拜步經》中說的明白：上帝一再向猶太人的祖宗承諾將保佑他的子孫，條件是：猶太人必須奉上帝為唯一，全能，主宰一切的神。這個“約定”就是稱《拜步經》為《舊約》的緣故。至於其它的人，本來不是上帝所關心的，但是，一旦妨礙到猶太人，上帝就毫不留情地予以摧毀。《拜步經》中敘述的猶太人的歷史一再證明了這一點。這是合情合理的，因為《拜步經》中上帝是猶太人的上帝。而猶太人，正如他們自己聲稱的那樣，是上帝的子民。猶太人的祖宗與上帝有“約”在先：猶太人只要拜上帝，上帝就必定保佑猶太人。《拜步經》中敘述的猶太人的歷史一再證明：上帝一直守約不渝，反到是猶太人一再爽約。而上帝的仁慈在於：儘管如此，上帝始終沒有拋棄猶太人，只要猶太人一回歸上帝，上帝立刻賜福給猶太人。猶太人的祖宗真是積了德了。

那麼，其它人若也象猶太人一樣信奉上帝，是否也能得到同樣的保佑呢？《拜步經》中沒有明說。但是，估計是不行。《拜步經》中說的明白：猶太人是上帝的選民，不是“選舉”上帝的民，而是上帝“選擇”的民。其它的人便是上帝的棄民，自生自滅，上帝不管。你拜不拜上帝，是你的事；上帝是否保佑你，是上帝的事。你的祖宗與上帝沒有任何“約定”，上帝沒有任何義務要保佑你，你拜上帝確實有白拜了的可能。不過，我相信上帝的仁慈，你若真的好好拜上帝，並且知趣不妨礙到猶太人，估計做個三等，四等的子民還是可能的。但是，估計而已，並沒有把握，到時候萬一做不成，可千萬別怪上帝，畢竟你的祖宗與上帝沒有合約在先嘛。（二等子民另有人選，輪不到你做。離題太遠了，暫且不表）。

這些道理大概大家也都明白。因此，除了猶太人外，沒有什麼人拜上帝，所以，直到今天，猶太教仍然是猶太人的教。然而，大概正如《拜步經》中記錄的那樣，以色列的子孫一再背叛上帝，實在是不可救藥，使得上帝無法維持與猶太人老祖宗定下的合約。因此，按基督教的說法，上帝終於不再特別關照猶太人，而派他的兒子耶蘇下凡來救世人，世上所有的人，不再單單是猶太人了。這回耶蘇奉上帝之名開出的條件是：凡奉耶蘇為唯一，全能，主宰一切的神的人，必將得救。基督教將這一條件稱為：“新約”。有了新約，任何人，而不僅僅是猶太人，拜耶蘇而得到回報就有了依據，不再有前面講的，拜上帝，白拜了的危險。因此，儘管現在拜耶蘇得到的回報僅僅是“得救”，比起原先猶太人拜上帝得的回報—“賜福”，天差地別了；“新約”出現後，拜耶蘇的基督徒的人數還是迅速超過了拜上帝的猶太人。當然，基督教關於“新約”的說法，猶太人是決不承認的。“新約”的出現，使猶太人立刻喪失了“上帝選民”的特殊地位，反而成了屢屢背叛上帝而遭上帝遺棄的罪民。因此，猶太教對基督教的痛恨，可謂不共戴天。

可是，儘管人多勢眾，基督教的基礎卻始終不怎麼穩固。基督教的一切都建立在“聖靈感孕”說上。“聖靈感孕”說倘若不成立，則基督教便無法成立。上帝創世的事，離人們的日常經驗相距太遠，不論說的多麼離奇，都不會與人們的日常經驗相衝突。可是，女人懷孕的事，離人們的日常經驗太近，使人難免不用人們的日常經驗來審視“聖靈感孕”說。我不知道基督徒對“聖靈感孕”說的真實態度。在我看來，絕大多數基督徒，不是嘴上說謊，就是心裡說謊，能夠面對“聖靈感孕”說而心裡不發虛的恐怕沒幾個。

當然，基督教能立在那樣的基礎上而不到，有其絕招，那就是：“奇蹟”（Miracle）。“聖靈感孕”說無法用人們的日常經驗來解釋是不是？那不要緊，因為那是個“奇蹟”，越匪夷所思，反而越證明神（上帝？瑪利亞？耶蘇？）的真實。這樣一來，基督教在基督徒的嘴上是再也不會有破綻了。可是，我還是要問：心裡真的不虛嗎？

人們也許會想：基督教難道就不能建立在其它的說法上嗎？當然可以用其它的說法。譬如，可以改成：一天，天使將嬰兒狀態的耶蘇交給瑪利亞。反正這也是個“奇蹟”，沒什麼道理可講。接下去的戲，原來怎麼唱，現在還怎麼唱。《新約》中，除了將原來的“聖靈感孕”說改成現在的“天使送主”說外，其餘的，都照舊。基督教不也照樣轉嗎？當然，瑪利亞做不成“聖母”，只能做“聖養母”或“養聖母”，但是，這中間沒什麼實際的不同，無非就是把““三位一體”說改成“····爸爸就是養母，養母就是爸爸···”。瑪利亞一手拉起基督教的隊伍，難道還無法給自己按排個位置？

不過，你若真這樣想的話，那可是本木倒置了。當時瑪利亞面臨的問題是：怎樣才能不被被眾人用石頭砸死，而且還要活的體面。確立“聖靈感孕”說才是瑪利亞目標，基督教不過是“副產品”而已。

真是：事物都是一分為二的。“聖靈感孕”說既使基督教不穩，又同時使基督教穩。要做基督徒，首先就要承認“聖靈感孕”說，而“聖靈感孕”說明明有悖人們的日常經驗，因此，承認“聖靈感孕”說，實際上是一個向瑪利亞或耶蘇出賣靈魂的過程，任何人，走出了這一步，就退不回來了。這個有一點象林沖梁山泊落草時王倫要林沖辦的那玩意兒：“投命狀”。辦了它，就只有一條道走到黑了。

有人也許說：我不承認“聖靈感孕”說，但是，我認同基督教的其它大部份說法。當然可以。但是，這樣的話，你就不是基督徒，你這樣拜耶蘇就白拜了，耶蘇日後一定不會“救”你。那你瞎折騰什麼呢？其實，基督教的道理，千條萬句，歸根結底，就是兩個字：信主（耶蘇）。其餘的東西，你認同也罷，不認同也罷，都沒有任何關係。《新約》裡說的明白：“得救”不是靠人的善行和功德，“得救”的唯一條件就是“信主”。換句話說，你哪怕是殺人放火，偷盜姦淫，坑蒙拐騙，壞事做絕，只要信主耶蘇，照樣得救。這個，與中國人熟悉的吃齋念佛行善那一套，完全不同，千萬不要弄混了。

其實，自稱基督徒的人里，有許許多多，實際上是什麼都不信，不過是趨炎附勢，趕時髦，或純粹瞎湊熱鬧罷了。這類人，一部分沒有頭腦，另一部分沒有人格, 通常是騙人，騙己，騙上帝。後果不堪設想。

這趨炎附勢的動力，並不在於基督教本身的吸引，而在於西洋人的強勢。倘若基督教是弱勢人的宗教，那裡會有那麼多人趨之若騖？也許有人說：西洋人的強勢就是基督教產生的。但是，事實不是這樣。恰恰相反，近代西洋人的興起是在擺脫了基督教的禁錮之後，而在這之前，古希臘，古羅馬的燦爛文化也與基督教沒有任何關係。恰恰是基督教在西方興盛的時候，也就是西方最沒有活力，最沒落的年代。

今天，基督教的生存依賴於西洋人的強勢。倘若在這個世界上出現了一個非基督教的，超越了西洋人的文明，基督教的瓦解也就不可避免了。