雖然道德相對主義（Moral Relativism）事實上就是人類社會的主流，但是當公開談論它的時候，還是有很多人，甚至就是天天實踐着它的人們，仍然會用懷疑的眼光來注視它：因為它似乎先天就不如道德絕對主義（Moral absolutism）那麼偉大光榮正確；而人們又總是或多或少地對權威有一種依賴和敬畏的需要。

提及了道德絕對主義，就讓我們來仔細看一看它的真實面目。

一、道德絕對主義
道德絕對主義認為存在着不受時代和社會背景影響的判斷道德倫理問題的絕對標準，即所謂“普世價值”。任何行為都可以根據普世價值無可置疑地劃分為道德或者不道德的。多數宗教都持有道德絕對主義立場，相信道德體系由神或者眾神所設定，並且是絕對的、完美的、不可更改的。

部分客觀主義哲學（自然神論）也持有道德絕對主義的立場，認為道德律令與自然規律一樣是內在於宇宙萬物之中，不由人的自由意志所轉移。

道德絕對主義在關於自由意志和絕對價值的關係上可分為兩種。第一種認為根本就沒有所謂自由意志，世界完全是宿命的。也就是說，所有道德選擇都取決於外在力量，人在完全被動之中根本沒有追問道德問題的資格。如果說有所謂自由意志，也只是整個世界內在構造的一部分。另一種觀點認為，人有自由意志的選擇權，並且要對選擇的後果負責。最終人要為不道德的選擇（原罪）付出代價，也會因為作出符合“普世價值”的選擇而受到褒獎。例如，基督教的道德觀就是非常典型的第二種：神賦予人自由選擇的能力，選擇犯罪的人背上了原罪。在原罪之上，選擇信仰的人通過耶穌基督獲得救贖，拒絕信仰的人在最後的審判之後下地獄；最終的裁判權掌握在萬能的主手中。

二、無神論和道德
所謂無神論是指不相信世界有造物主，也不相信人類需要救世主的哲學信仰。從嚴格意義上講，無神論和所謂“唯物主義”是等價的。因為在整個哲學體系中徹底排除了神的位置，所以唯物主義常常被詰問：“你們的道德和價值究竟從何而出？”

事實上，機械唯物論（包含上面提到的自然神論）恰恰是“道德絕對主義”的擁躉。在機械唯物論看來，人類社會和宇宙萬物並沒有本質的區別，都是由客觀規律所支配的。所謂客觀規律，就是左右萬物運動的，不以人的意志為轉移的法則。而人類的自由意志，不過就是人腦中一些化學的、電學的相互作用而已；因此所謂價值或者道德本身就是客觀規律的一種體現。雖然在“絕對”這一點上，宗教和機械唯物論如出一轍，但宗教並不接受機械唯物論的絕對道德，因為在宗教看來客觀規律是沒有靈性的、形而下的東西，不值得敬畏也拿不上檯面。

從認識論或者精神的層面去定義“道德”的無神論是所謂“理性主義”。理性主義認為道德本身是人創造的、功能性的認識論範疇。舉個簡單的例子：人人追求幸福，所謂幸福就是得到自己所想要的東西。但是東西，也說“資源”是有限的；為了追求幸福，爭奪資源人與人之間不可避免會發生矛盾。於是人就發明了“道德”來協調矛盾：它要求得到資源的人適可而止；得不到的人不要強搶豪奪。道德的功能就是預防和調解人之間的衝突，幫助社會和諧運轉。

既然道德屬於認識論範疇，它就是人類理性對外部世界（包括人類社會）的估計。因此，理性主義者不承認絕對道德的存在；在他們看來，脫離時代、脫離社會背景、不關心現實生活的“道德”是沒有意義的。這種道德觀，常常被道德絕對主義者指責為“功利主義”。哲學家羅素這樣評價功利主義倫理學家：“這些人的理論雖然顯得卑下，但卻關心同胞們的福利，所以他們本人的品格是無可挑剔的。然後再讓我們反過來說——我們這裡的倫理學家既然提倡相反的倫理，評價也該是相反的。他們的理論雖然崇高，但卻無視多數人的利益。”

三、可操作性：道德絕對主義的困境
烏托邦作為理想是美好的，但是執行起來卻很糟糕。這應該是一個公論了。同樣地，宗教的神都是完美的，但是教會如果做了人間的皇帝，人民就要遭殃。歷史已經充分證明，沒有一個宗教政權可以倖免。

為什麼會這樣？

通俗地說，如果存在絕對正確、永遠正確的“普世價值”，那麼駑鈍的卑微的人能否真正領悟得到它呢？以每個人有限的生命，要做到這個非常困難。更重要的是，絕不僅僅是一個人有悟性就可以了，而必須是每個人都能領悟這個普世價值，並且身體力行，人間的紛爭和矛盾才可能遁於無形。

所以，即便“普世價值”再美好，人們也不會完全將它置於“人慾”之上。正如一個理智的自由人不可能因為一個“完美”的奴隸主就主動放棄自己的人身自由；即便是再虔誠的基督徒，也不可能完全把自己的思維和判斷交給“神”！維持社會運轉和個人生命的延續需要每個個體作出自己獨立的價值判斷；而這些判斷常常是彼此矛盾的。正因如此，理性主義、或者說功利主義、或者說“道德相對主義”就永遠都會是人類社會的主流：只要社會是由眾多彼此獨立的個體組成的，道德絕對主義的“絕對價值”就是烏托邦。

這樣說了，相信很多“道德絕對主義”者們還是不信服，那麼就讓我們舉一些例子：

比如，道德絕對主義認為奴隸制或者女童割禮是絕對和無可爭議地不道德，不管實施這些行為的文化信念與目標是怎樣的。這個所謂“絕對價值”甚至連《聖經》都不支持：舊約里神應許以色列王的難道不是牛羊滿圈、奴隸成群？女童割禮不道德，男童就道德了？

又如，道德絕對主義認為說謊絕對是不道德的。那麼雙方交戰，一方用欺騙敵人的方法來保全己方的百姓生命安全是否也不道德呢？偷盜是不符合“普世價值”的，那麼警方偷偷潛入嫌疑人匿藏地取證是不是也要承擔道德風險？

經過約翰·羅爾斯的《正義論》和北美大陸兩百多年的民主實踐，現代人權成為了“普世價值”。可是如果生硬地把它移植到阿拉伯半島上去，造成社會動盪，甚至連得到“人權”的都渾身不自在，豈不是南轅北轍？

我們再低下頭去仔細看一看這些“普世價值”，有幾條不是人類社會發展到一定階段才冒出來的東西？有幾條不充滿着“地方主義”色彩？如果我們定義“真”、“善”、“美”是永恆的絕對的道德，這和我們說西紅柿就是番茄又有什麼區別呢？！可是一旦我們試圖為“真”、“善”、“美”添加具體的可操作的行為規範，道德絕對主義立刻就完全失靈了。

最後，再強調一句，“道德相對主義”之所以是唯一真正可操作的人類道德體系，其根本原因在於人類理性的不完善。作為認識論範疇的道德同樣也是不完善的。正因如此，無神論者、唯物主義者、理性主義者並沒有因為接受了相對價值就停留在目前的水平上，而是一直在試圖認知客觀規律和完善道德體系。當我們拒絕虛偽的崇高，回到卑微的地面上，發現自己如此渺小的時候，人類理性才有了真正向前發展的動力。