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馬來半島上的華人與華文教育（上）
“馬來”二字在馬來語中意為“黃金”，把馬來西亞作為一個國家的名稱，是２０世紀５０年代的事。然而，在這片古老的土地上，從６世紀起就與中國保持着友好關係和經濟文化往來是有史記載的。中國在它漫長和複雜的歷史演變過程中，曾發揮過的作用大都是對本土有益的，不論文化交流，還是航運通商，大明朝幫助滿刺加王國建立，直至發展到這個半島上最鼎盛的時期就是明證。從那個時候起，不斷有華人移居到這裡，至今華人占到全國總人口的３０％以上，成為組成國家的三大主要民族之一。我們今天踏訪這片土地，到處遇到一張張與自己相同的面孔，抬眼可見一塊塊中文招牌，與訪問歐美感受中西方文化的截然不同相反，隨時隨地都會發現一個在亞洲文化圈內普遍存在的現象：各國的文化之間存在的千絲萬縷的聯繫。當然，中馬兩國的文化也不例外。同時，我們也了解了華人的傳統文化、生活習俗在長期移居過程中的傳承及變化，還有與之密切關係的華文教育在這裡所經歷的風風雨雨。
土生華人與城市華人
當地人習慣把華人分為土生華人與城市華人，主要是依據移居這片土地的早晚，及其吸收馬來本土文化的程度及表現方式，而早期移居多在鄉下又被稱作鄉村華人，後來移居主要集中在大中城市，也是個不可排除的因素。
土生華人一般住過了五、六代以上，由於與馬來人一起生活的頻密接觸，他們已習慣進而接受了馬來式的居住、飲食、衣着等諸多生活方式及習俗。比如：吃飯一般不再用筷子而以右手來抓；婦女穿拿合迪紗籠和馬來短袖上衣； 房屋多是古樸厚重的老木屋。他們把這些從馬來本土文化中吸收的東西，不再限制在“後台”，即某一個領域中悄悄進行，而是大大方方的在“台前”拋頭露面，表現出他們的馬來化。在土生華人社會裡，幾乎沒有人懂華文了，甚至連自己的中國姓氏是什麼也不甚清楚了，不少人只是採用譯音。當然，他們都取了馬來名字。聽馬來華人朋友講到，一位一向自認為姓“曾”的老婆婆，最近被家族中唯一懂華文的叔叔發現本來姓“莊”才對。實際上她及後人都不能確定到底是姓“曾”還是姓“莊”，或者別的什麼同音字了。城市華人則不同，多數人仍然會並使用華語，大都有中國姓名。他們雖然也喜歡穿涼快的紗籠，喜歡吃馬來餐，甚至偶爾說說馬來地方話，可是他們通常不在公眾場合來表現這種文化，從不用馬來餐宴請客人或祭祖，什麼“潮州菜”，“閩南菜”，一直保持得很純正。一句話，城市華人不願意將具有馬來文化色彩的文化因素公諸於世，更不是有意識的當成自己的文化。用土生華人的國立大學語言學博士張國祥的話來說：“對土生華人而言，馬來式的飲食和穿着習慣是他們的‘前台’文化；對城市華人而言是‘後台’文化”。
文化與語言的差異，使土生華人一方面逐漸難以獲得城市華人、華社的認同，面對同族人異樣的目光，感受來自內心深處的壓力，另一方面並不曾獲得同土著馬來人一般的待遇。新經濟政策實施以來，土著馬來人的生活得到許多改善，而土生華人仍然過着貧困的日子。在國家宣布的國民在法律面前平等的原則下，日常生活中，土生華人與土著馬來人發生經濟官司，前者起訴往往得不到法庭的受理，結果只能是土生華人受損。如此等等，這種尷尬的境地越來越使他們意識到：說到底自己是華人，在與馬來人和諧相處之中，保留華人的文化物質是很重要的。
仔細觀察，不難發現，棕色皮膚下包裹的依然是一顆華人之心，他們與城市華人一樣，對華人文化的實質和價值，尤其是祭祖和儒學教義同樣有一種頑強的執着。一路上，見到不少土生華人古樸的門框上，用漢字書寫的自家種族在中國的祖籍地，如穎州被認為是陳姓的祖籍地，河南彭城被認為是劉姓的祖籍地，還有江夏、福建等等，一看標出的地名，就會大概知道居住者的姓氏。打開房門，大都有個專門擺設祭祖拜神器具的長台廳堂，供着在紅紙上用漢字寫着的祖宗姓名，還有五花八門的諸多神明，而不是確指某一位。為了使已不諳華語的自己和子孫方便，再用馬來文寫一遍。由看重祖籍國文化和受當地習俗影響所匯成的多元文化，就這樣融合在土生華人身上，營造出一方奇特多彩的空間。特別是，目前正是這些不懂華文的土生華人，在失去自身傳統文化之後的艱辛體驗中，清楚地意識到華文對自己所具有的意義，更加迫切地希望子女能接受華文教育。從《南洋商報》的報道得知，這部分人的子女９０％就讀於華校。可見，土生華人與城市華人有同有異，異在表面，同在根本，都非常珍重華人的文化傳統和價值體系，都沒有忘本，並在激勵着新生代的尋根意識。
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馬來半島上的華人與華文教育（下）
傳燈（一）
滿車坐的，都是前來參加海外華文教育大會的來自各國的華人華僑。參觀完蘇州返回上海，途中正遇深冬傍晚的冷雨，任憑點點滴滴的雨珠敲打車窗，毫不防礙車廂內洋溢着的一片熱烈與溫馨，說不完的話，敘不盡的情，唱不完的歌，個個沉浸在回到祖國母親懷抱里一吐心曲的興奮之中。
車子駛進上海市區了，車內暫趨平靜。這時從後排座上站起來一個人，緩緩前來，接過了東道主手中的話筒。抬眼望去，車燈暗光下挺立着一個微微駝背而仍然高大的身軀，一張滿布蒼桑而含笑的面孔，原來是馬來西亞全國華校董事聯合會署理主席葉新田博士。會議期間，他一直沉沉穩穩、少言寡語，在這會議即將結束的最後時刻里要說什麼，想唱什麼呢他那充滿激動與感慨的話語——標準的普通話聲音牽住了我的猜想：“這次回來離上一次回國已１０年多了，上一次，是在馬來當局採取‘茅草’行動，肆意逮捕華教人士的險惡情景下，混在旅遊團中偷偷回來的，這一次，是受我的祖國的邀請堂堂正正地回來議事的。三天會議眨眼功夫過去了，大家和我一樣，明天一早就要回程了，用這最後相聚的時間，我來教大家一齊唱我們董教總的會歌《傳燈》吧。”
天色奇異地在幾分鐘之內完全黑下來，小雨仍然不大而越下越緊，無數條細細的水流在車窗玻璃上疾奔。車內鴉雀無聲，任那種緊縮的沉甸甸的感覺雨水一般漫遍全身。葉先生清晰而緩慢地把唱詞朗誦了一遍，大家認真而嚴肅地跟着背誦了一遍，此後，響起了老先生低沉而渾厚的歌聲：
每一條河是一則神話
從遙遠的青山流向大海
每一盞燈是一脈香火
把漫漫的長夜漸漸點亮
為了大地和草原
為了太陽和月亮
為了生命和血緣
每一條河都要流下去
每一盞燈都要燃燒自己
歌聲起始平實而堅定，像一位滄桑老人在敘說一段歷史，漸漸趨向高亢，是久經壓抑後終於噴發的傾訴，繼而是那種接近使命般的崇高，終於達到至死無悔的壯麗，特別是後兩句擲地有聲的強音迴環，黃鐘大呂般充溢天地雲水之間，象南中國海里澎湃的波濤一般，撞擊着千年難以開墾的荒園，拍打着每一個海外遊子心胸的堤壩，使人感受身處南洋的炎黃子孫對傳承民族文化懷的是怎樣一種心境。這樣一支波瀾起伏的歌，一支透射出凝重而執着的歌，是馬來半島上６００多萬華人用血與汗匯成的心靈之歌。多少年來， 它如同熱帶雨林中的一股清風，鼓舞着生活在這裡的華夏兒孫走過泥濘坎坷的道路，激揚着一代又一代勃發向上的生命。今天聽來，凡經歷過或了解過馬 來半島上華文教育發展狀況的人，無不沉思，無不為之動容。
歌聲把我帶回到前不久訪問馬來西亞的所見所聞中去。
馬來半島是一片富有生機的熱帶土地，時至深秋１０月，這裡仍然是無邊的花紅草綠，風情綺麗。與濕熱的氣候同在的，是政府正在倡導的種族和諧相處，共塑跨越種族藩籬、精誠團結的大馬民族的熱風。政府對華人稱：這裡的華人是世界上最幸運的，因為這裡保留了中華文化和教育。我們聽後自然為生活在這裡的同胞深感欣喜。
來到柔佛州的新山市，這座華人占到人口４５％，華文教育在全國領先的古老而現代的都市。我們顧不上去看古王國大皇宮和清真寺的輝煌，來不及一睹都市的繁榮和海灘景色的秀麗，先去皇家碼頭對面看一看寬柔中學，這座全國歷史最長、規模最大的華文“獨中”的風采。接着來到１５公里外的士古來，訪問全國最大的華小“智南小學”。在那裡，受到了百名學生組成的鼓樂隊以古典的跪拜禮儀對我們隆重的歡迎，看到了各個教室爆滿、不大的校院裡竟容納下３０００多名學生的場景，聽到校方介紹的今年招生時被家長三次擠倒校門和院牆的事實。面對這些，我們無不為華文教育在這方土地上發展的強勢而興奮。就在這時，一直陪同我們的新山中華工商總會的秘書長黃耀松先生卻告訴我們：“這是近幾年來的事，過去並不是這樣的。任何國家的語言在世界上所占的位置都以他的國力作後盾，我們在海外的人感覺最明顯”。於是，在去南方學院的路上，先生講起了華文教育在馬來半島上走過的坎坷路程。
馬來西亞的華文教育，是伴隨着華裔先輩漂洋過海來這裡拓荒而發展起來的，從１８１９年五福書院創立算起，迄今已有 １８０年的歷史了。華裔先輩不僅經受了拓荒的艱苦卓絕，同樣經歷了在創建華教及傳承民族文化方面的巨大壓制和挫折。祖籍國的語言對於僑民來說被稱為“母語”，就因為二者之間具有嬰孩與胞衣那種與生俱來的關係。人，身處異域他鄉並不可怕，可怕的是被割斷來自精神和文化上的生存淵源，而首當其衝的是失去母語，一旦失卻這一“精神家園”，發自靈魂深處的忄西惶，終無歸宿的漂泊，帶給海外遊子的只能是刻骨銘心而又無以言狀的孤獨和無奈，使“背井離鄉”本質意義的悲哀更加慘烈。大概基於此吧，聯合國的《人權宣言》裡早已明文規定“母語教育是基本人權”。就是在馬來西亞的聯邦憲法中，同樣允許各民族自由發展其母語文教育。按說，華人在這裡傳承發揚屬於自己種族的文化和語言是合情合理合法的，然而，在本土人士中固有一些狹隘者，面對一種高於自己發展程度的異質文化的挑戰，產生的是從心理上的恐懼、岐視到行為上的阻拒。更有甚者，是２０世紀三、四十年代，英殖民主義者和日本軍國主義者，以禍心，找藉口，企圖消滅這裡的華校與華文，因而激起了華社和華教一系列的抗爭，這些抗爭，百餘年來綿延不絕，前仆後繼，湧現出無數為之作出犧牲的英烈人物，他們以“甘願燃燒自己”的情懷，譜寫了一曲捍衛與傳承民族文化的悲壯之歌。
