聖經舊約中，神的代言人就是那些所謂的先知，整個聖經中只有摩西在西奈山上見過神，所有其它的先知都是被神指點而已。所以正本聖經就是先知們講的故事而已。我這樣說有點大不敬，但事實就是這樣。

到了新約時代，再用先知講故事就不好使了，因為人這東西忒“聰明”，先知又沒有資質證明，即不需要考試也無法證明，於是自稱是先知的人越來越多，龍多了就亂了。大家搞不清誰是真先知，誰是假的。於是新約就到了必須換種方式傳遞神意了，於是啟示就成了新約的神意來源。只要你好好讀神經，到了融會貫通（不是A8對英語的那種融會貫通）的程度，神就會主動和你交流。

這種隨着人的智慧而改變神意來源的過程，說明了一個問題，那就是神是人造的，是人類智慧的產物。那麼人類為什麼需要神呢？

馬克思主義認為，宗教是迷信的產物，是人類對自然知之甚少時的一種自我解脫。其實，馬克思這人挺聰明的，就是太喜歡說實話。結果聰明反被聰明誤，他少繞了個彎，就成了人類思想史的垃圾。因為對思想家們來說，他們多數時間並不說“真話（Truth）”，而是說“理想（Wannabes）”。照紅樓夢裡的話說，就是將真事隱而借賈雨村言，說點瘋瘋顛顛的話而已。畢竟社會科學的研究對象是人和人類社會，不是自然界，所以不能像自然科學家那樣總說真話Truth，而必須面對語言的社會效果（我好像把自己繞進去了，嘿。。）。因為自然科學是發明規律，而社會科學更多的時候是建立規則，建立人類社會運行的規則。

其實人類的思維能力再發展，也有解不開的謎，也有繞不過去的坎，有個神在必要的時候替你解脫解脫，總比沒有強。俗話說得好：“心病還需心藥治”，人類總有很多“心病”的，比如：怕死，想富，想不開，命不好，總倒霉，鑽牛角尖，。。。，還有更高級的心病：諸如：世俗權力，社會道德，哲學思想上的死循環，。。。也都需要心藥去治。

馬克思看問題就太固化了，也太直白簡單。人類還在樹上的時候需要神，因為我們不知道雷電風雨是怎麼回事，現在人類用上了計算機，仍有很多想不透的心病，恐怕人類永遠也跳不出自己的語言給自己挖的坑。如果瞧着人類這種孜孜不倦向前的勁頭，人類很像是頭磨坊里的驢。鼻子前面吊着的那根胡蘿蔔就是人類的好奇心，它驅使人類不停地往前走。而眼上蒙的那塊布，就是宗教，它的功能是可以防止頭暈。嘿。。。各有各的功能。

人類畢竟比以前聰明了，再用“迷信”是拴不住了，所以現代宗教在充分地借用人類的智慧，更多的時候是在推理。不信，你可以去個美國人的教堂，牧師在那裡扒拉扒拉地猛講，等你回家一琢磨，其實他們都在用自己的智慧編制着神聖的話語來滿足不同聽眾（教徒）的某種思維欲望。

現代宗教早就不再關注神了，神存不存在，人說了不算。現代宗教更關注社會，更關注人類，它在充分發揮這“夢眼布”的功能。宗教的最大社會政治功效，是將行政權力和道德權威分離。否則，世俗的權力如果再加上道德權威，那才是災難。中國現在就是如此，中共不僅黨政軍三足鼎立，還攜有社會價值審判的權威。這世上的種種“對錯”都它說了算，你說這王道不王道？

用漢字的中國人很難信神，因為他們缺乏抽象思維能力，神在中國人的腦子裡都非常具體，有黑臉的，有紅臉的，有大耳朵的，有躺着的，有坐着的，有千手千眼的，。。。，它們可以具體到必須天天佛掃，三天不掃就蓬頭灰腦的程度。這樣具體的神，他們只能住在寺廟裡，永遠也住不進信徒的心裡。中國人對神的認知非常現實，現實到有求必應的地步，否則誰來給你燒香？

總之，宗教並不因為人類的智慧而消失，但宗教關於神的那種迷信卻隨着人類的智慧越來越淡漠了。再用神來嚇唬人，恐怕不行了。美國的教堂現在越變越像個社交場所了，裡面有辦各種講座的，有兒童教育，有婦女聚會，有唱歌的，有跳舞的，。。。。，神的家也越來越世俗了。