淺談天地人之道

——兼回落基山人網友《中國人超越生命的幾種途徑》

作者：信濟      [http://blog.creaders.net/xinjilong/]

關於天地人之道，傳統研究的出發點一般是《道德經》和《易傳》，尤其是後者。

一般認為《易傳》是儒家經典，其實立場介於儒家和道家之間，還有些特重玄虛的陰陽家影響。《易傳》在《謙彖》和《坤文言》中對天地人之道有較多的議論，大家可以找來看看，不過恐怕不太容易懂，鬼神都出來了，這已明顯有悖於儒家特性。我曾經為周易花過幾個月的時間，試圖把經傳納入一個統一的體系，可最後還是放棄了，轉而基本上接受了朱子對周易的態度，就是經本義和傳演義區別甚大難以統一，因為首先天地人之道這樣根本的問題經傳意見就很不一樣。《易經》雖然沒有直接涉及天地人之道的概念，但至少對乾坤兩卦是以龍之積極與消極變化為象而非僵化的擬合天地，具有更普遍的中庸變通含義；而《易傳》的作者因為不了解龍之為物（黃河流域罕見而可見的大鱷）在上古的實在性而把卦象簡單的抽象化和倫理化了，其中天僅指作為抽象自然物的狹義天（天空、天象、天候、氣象，引申為君、夫、父），與作為抽象自然物的地（地勢、地貌、地動、植被，引申為臣、妻、子）對偶，同老子的基本觀點倒很和諧，卻與本原終極意義的廣義天——天道、天命、天性、天資之天，即宇宙的史詩與傳奇，相當於基督教的上帝——迥然不同，而後一種意見才更符合與《易經》同時代的《尚書》中古聖對天與道的基本傾向，也與《論語》中孔子對天與道表現出來的基本態度吻合。所以我在談天道的博文中就曾明確指出，雖基於孔子範式但大約成書於戰國人邗臂子弓的《易傳》對天地人之道的理解並沒有抓住儒家的根本精神而只扣住了小節，在我看來是錯誤的。我的觀點是：有天道、有人道足矣，天人完全可以直通（所以其實人人都是天子），也就不必再談地道，因為地雖說是天以生人的媒介，卻既沒有天的本原終極意義（天道所在），作為整體又不像人一樣有主動呼應天的靈性（人道所在）；如果硬要與天道對談地道，那麼就把天道小化了，而小化了天道的儒家就失了本原終極，太容易被庸俗化，比如後世出現的三綱說、天人感應說正是這種天道庸俗化的典型表現。其實大道必簡易，惟天之高深與人之靈明足以稱之，余者皆小道，雖美而不必信仰，信仰則必失於偏執。比如日本人什麼都來個道，痴迷喪本，神經兮兮，就好像明明是個小國的國王，非要自稱天皇，終究是大而無當。

至於《道德經》，確實是道家的鼻祖文獻，提出了人、地、天、道的取法次序，且一概以自然擬合為準則，所以有生的人在最卑微處，玄虛的道在最崇高處，而作為自然物對偶的天、地在中間，雖並稱四“大”，卻已與儒家自堯舜下迄周公、孔子以來以天為最高、道在天下、無天不成道、天人無異道的態度截然不同。所以在儒家看來，《道德經》可以參考，但不足為據，而且這種否定是基於信仰和思想的分歧而非感情用事的門戶之見。另外，考察《道德經》全文便可發現，凡提到天92次，除大多數稱“天下”、“天子”和少數意指不明外，有超越意味的特指（如“天道”2次、“天之道”4次，以及“配天”、“事天”、“天網”、“天將救之”、“天之所惡”各1次）有11次，無超越意味的並稱天、地有15次，大致相當，並不和諧，頗有可能正是春秋時孔子曾相問禮的“類儒家老子”和戰國時冒名著書的“純道家老子”之作品的分野所在。

落基山人網友把一般認為在德的層次（居道之下）的“三不朽”視為地道，是個有趣的創見，包括他揉合儒釋道對中國人超越觀的探討，都屬於新“國學”探索的範疇，就是不盲從經典文本而直面精神、樹立新說。雖然我與他看法有所不同，而且對於“國學”這種缺乏明確的信仰和理論共識而純以地域、人種劃分學術的標籤一直持保留態度——我主張稱為“通學”，與包括哲學、數學、自然科學和社會科學的廣義“科學”相對——但我對山人兄的創造性探索鼎力支持，樂觀其成。道、德、法、術合起來就是文化。如果大家都這樣來熱心積極的思考和討論，上起道、德，下迄法、術，不遺餘力，那麼以儒家文化為主體的中國文化的現代化就真的指日可待了——那正是中國現代化轉入順境的標誌。至於信仰，倒不妨多元化，也不可能強求一致，但主流歸屬誰家，自有天命在。