對於近來在越南、韓國和日本等地爆發禽流感事件，新加坡的《聯合早報》今日的社論針對這一現象指出，動物病毒所構成的威脅再次提醒人們，現代人類的生產方式和生活方式中，其實隱含着種種弊端，甚至會給自身帶來殺身之禍，人類需謹防自然生態的報復。禽流感病毒來自鳥類，造成雞瘟後便對人類的健康和生命構成直接威脅。除了禽流感之外，艾滋病病毒、西尼羅河病毒、瘋牛症病毒以及SARS病毒，都首先來自於動物。 日本《朝日新聞》引述厚生省資料指出，如果現有的禽流感病毒突變出新型病毒且蔓延，可能有30億人受感染，6000萬人死亡，最糟糕的情況可能有5億人喪命。日本專家憂心，大災難正逼近，目前在亞洲有10個國家或地區爆發禽流感，世界衛生組織表示，幾乎同一時間爆發疫情的情況前所未有。由於人體對禽流感沒有免疫力，感染毒性較高的禽流感病毒，便會產生發燒、肌肉痛、發冷等症狀，比流行性感冒要嚴重，也可能會導致死亡。因此，科學家們一直在警告說，未來可能還有其它病毒跨越物種界線，從動物身上轉移到人體內，這是人類健康所面對的最大威脅之一。

在英文中，“culture”最初的意思是對動物和植物的栽培、飼養，名詞為即Cultivation,當動詞cultivate 用時，可用於對人類心智的教化，性情以及人格的薰陶。有文化的人是被cultivate過，中文意思是被栽培過的人。可見農業跟教育的關心何等的密切，其實也是人類進入了農耕時代，才有教育的必要，以及演化出發展其它科學技術的需要，也就是說人類開始了農業活動之後，人類在地球上活動才開始有真正意義的文化活動，步入人類文明的時代。幾千年的傳統農業社會裡，人們都是通過敬天祭神和緊緊跟隨着日月星行四季變化的規律，開啟宇宙的奧秘進行農業耕種。無論生活在地球上哪一個角落的民族都相信至高無上的上帝（中國人指天），敬畏上帝恩賜給人們的大自然。人們相信大地撫育着人的生命，把神聖的土地比喻成母親，人類也象森林一樣感受着土地，從土地中吸取人生所需的全部養分，死去之後，身體也歸還給大自然，真的是“塵歸塵，土歸土”啊！

作為物質性的人，靠着地球上的植物和動物提供養分成長，衰老和死亡，最後融入在大地，這一規律跟其它動物沒本質上的區別。所有的土著人都虔誠地認為 “人是屬於大地的”，而沒有“人擁有土地”的概念。可是，曾幾何時，那些所謂“文明”的人們卻把土地私有化，並通過血腥肉博，掠奪寸土寸金似的土地，貪慾無盡的人們試圖牢牢地握住每一片生不帶來死不帶去的土地。

現代人崇拜現代科技，試圖改造和征服自然，無視自然規律，不但把大地當成自己的私有物盡情享用，而且隨心所欲地，無節制地向自然索取。隨着農業生產工業化的大潮繼續沖洗着世界各地的傳統農業，孔子所謂“大道之行、天下為公”，敬畏天、順於道的古老神州也已經成為歷史，現在的神州大地充斥着崇拜西方的科學技術、無神論、物資主義，拋棄了傳統的農耕智慧，擁抱科技文明。現在人們也不再敬拜老天了，以科學技術為上帝現代人，不僅在改造自然生態環境的時候，用大量的農藥化肥加速土壤的貧化和環境的惡化，甚至在不需要土地和陽光的情況下進行農業生產，使已經工業化的農業生產更加脫離了農業活動之本，大多數人認為鄉村就是“自然”的面貌，其實，傳統的農業和耕作已經改變了整個自然界的原始面貌，加上這個現代農業的進一步改造，已經使今天的自然已面目全非了。

現代農業改變生態，濫用化工肥料、生長和催生激素，縮短生產周期，儘快投入市場，其核心就是為了利益兩個字。在學校所得到關於植物生長的知識是：植物生長需要陽光，空氣，水，熱量和土壤，植物是通過根在土壤中吸收它們所需要的營養成分，因此，要莊稼長得快和壯，就給它們直接施放化肥，但是，雜草也得益，害蟲更喜歡吃。不用擔心，有除草劑和殺蟲劑對付。那些表面看起來健壯的農作物，很可能已挾帶着各種病毒，不時聽到食物中毒的消息，其主要原因是殘留在農作物里的除草劑、殺蟲和劑化工肥料。

利字當頭的現代畜牧業，為了節約生產成本和動物的生存空間，完全違背動物的自然本性。在狹窄的空間裡過度地飼養大量的牲畜，並在動物身上濫用生長和催生激素，以及進行無情的閹割生殖器官，給本來是吃素的動物，餵養其它動物的肉和骨粉合成的飼料，（起源於英國瘋牛病就是用動物的內臟和骨灰製作飼料餵養吃素的牛引起的），對自然環境的深度影響和破壞已經到令人觸目驚心的地步。現代化農業產生出來的低劣食物不但影響到人的健康，嚴重污染的環境也威脅到人類的生存。今天，人類面臨着艾滋病病毒、西尼羅河病毒、瘋牛症病毒、SARS病毒以及禽流感病毒等的致命打擊時，不得不接受大自然對人類的無情懲罰。 “人必勝天”的口號是否還能響徹雲霄呢？難道人類還未到反省的時候嗎？現代農業造就了人類歷史上最深的罪業，皇天公義蕩蕩，上帝明察昭昭，罪惡必遭懲罰。相信這就是大地、宇宙和人的互動。

可喜的是人們已經收到了大自然遲早要懲罰人類的信息，20世紀70年代後，一些發達國家伴隨着工業的高速發展，由污染導致的環境惡化也達到了前所未有的程度，尤其是美、歐、日一些國家和地區工業污染已直接危及人類的生命與健康。這些國家感到有必要合作起來，加強環境保護以拯救人類賴以生存的地球，從而掀起了以保護農業生態環境為主的各種環保農業思潮。90年代後，特別是進入21世紀以來，有機農業生產的規模空前增加。有機農業作為可持續農業發展的一種實踐模式和一支重要力量，進入了一個蓬勃發展的新時期。作為倡導和監督世界有機農業的國際有機農業運動聯盟(簡稱IFOAM)，於1972年11月5日在法國成立。成立初期只有英國、瑞典、南非、美國和法國等5個國家的代表。經過20多年的發展，目前，IFOAM組織已經發展成為當今世界上最廣泛、最龐大、最權威的一個擁有來自115個國家570多個集體會員的國際有機農業組織。

據國際貿易中心(ITC)2003年2月調查，目前全世按有機管理的農業用地已達1700萬hm2，各大洲有機管理的面積分布大體是：大洋洲44.91％，歐洲24.79％，拉丁美洲21.67％，北美洲7.73％，亞洲0.55％，非洲0.35％。面積最多的10個國家次是：澳大利亞(770萬hm2)、阿根廷(280萬hm2 。但是，全球的有機食品出口額只有2000萬美元，在世界市場份額(110億美元)中所占比例微乎其微。不管這個數字的可靠性如何，有機農業無疑是一個巨大的商業蛋糕，因此，前繼後撲的有機食品生產者，大都是衝着開發這個巨大商機而選用有機農耕，而很多消費者也僅僅是為了自己的健康而支持有機農業。但是，真正地為了確保人類生活和經濟健康發展的同時，去關心和滋養地球， 以及人類生存的環境，而進行農業生產的人和團體有多少呢？

其實早在上個世紀初，第一次世界大戰前，快速工業化的歐洲出現了很多經濟、環境和社會等方面的問題，也包括農業問題。1922-1923年間，德國一群農夫去請教一位出生於奧地利的思想家、科學家和教育家魯道夫.史代納(Rudolf Steiner)：“為什麼在同一塊地上以前可以收割到給動物食用三十年的縮苜草，現在只能收割到五到七年了？”另一群農夫也來請教史代納：“為什麼家禽動物的疾病在急劇上升，尤其是口蹄病？”史代納帶着這些問題做了深入的研究：特別是有關植物的疾病，他指出植物本身不該有任何的疾病，因為它是健康的生命的締造者，它的病變是由於環境遭受了破壞，尤其是土壤的破壞，使得地球的生命力耗盡，動物的各種疾病是因植物的疾病而出現，人類的健康也會因動植物的疾病而受到影響，甚至產生精神文化和社會問題。(Pfeiffer, Ehrenfried, Bio-dynamic Gardening and Farming, Mercury Press, Spring Valley, 1983, P2)。他指出要根治這些問題，必須從人類的日常生活活動開始。於是，魯道夫.史代納在他所創立的人智學(Anthroposophy) 理論基礎上建立起了活力農耕(Bio-dynamic Farming)，希望人們通過活力農耕活動，實踐人智學的生活理念。史代納研究出一套養育土壤和植物的配方和方法，並指導農夫做活力堆肥(Bio-dynamic Compost)用於耕種。

史代納認為地球是一個有生命的個體（living being），礦物是地球的物質身體(Physical Body)，植物是地球的生命體(Etheric Body)，動物是地球的星芒體(Astral Body)，人是地球的自我(Ego)，這一切又都與宇宙是有機聯繫的統一體。植物作為地球的生命力，是把宇宙的力量帶進地球。植物的葉轉化光的能量，植物的根化解土壤，並轉化成植物生長需要的能量，這些也正是滋養人和動物的能量，同時也把治療土壤的生命力從宇宙中帶回地球。當今的所謂的營養已不能給身體提供足夠的能量，讓其在物質生活中展示出人的個體精神，因為，現代作為食物的植物已不能滿足人們的這種需要。(Pfeiffer, Ehrenfried, Bio-dynamic Gardening and Farming, Mercury Press, Spring Valley, 1983, P5)

農業不僅僅是農夫的職業，也不僅僅是現代工業社會的一個產業和商業大蛋糕，農業不但是人類文明的基礎，而且是精神文明的根本活動。進入了工業文明的西方社會，人們在自己的前庭後院開墾農業種花種菜，難道只是為了打發時間嗎？本人在美國一個以活力農耕(Biodynamic farming)和華德福教育（Waldorf education）為中心的社區里服務，該社區裡有三十五公頃的農田和二十公頃的果園。果園是社區幾年前購買下來的一個長期使用農藥和化肥的蘋果園，經過幾年的活力農耕改造之後，當年鹼性極重，只有毒草蔓延的土地重新獲得生機，各種青草和野花開滿了果園，蜜蜂也成群結隊的出現在園裡。蘋果的質量也有了明顯的改變，味道非常的甘甜和純淨。不象改造之前的蘋果，讓人覺得嘴裡有象吃菠菜那種割舌頭的感覺。這樣的農場不僅僅為社區提供了健康和安全的食物，同時滋養和治療了土地，而且也是一個身心靈療養和生態教育的基地。很多人到這裡來做志願工，就是尋求一個與泥土、植物和動物親近的機會。一批批城裡學校的孩子們到這裡來體驗生活和接觸大自然。那他們為什麼不去現代化的農場，而選擇到這個社區呢？ 農業勞動應該是教育的重要組成部分，早在二、三十年代，美國的教育就非常注重農業課，讓農村學生在自己的家裡種花種菜，實現農業教學，命名為家庭課(Home Projects)，老師駕車親自巡迴檢查，並當場施教。魯道夫.史代納創立的華德福教育更是以活力農耕的為本的農業教育，實踐敬重大地和宇宙的農業耕種，體驗人類在地球中的基本生活活動。讓孩子學習植物、動物、季節、氣候、星象、宇宙的奧秘，關心和愛護自然，以及我們生存的環境。讓孩子接觸自然和體會自然的變化，學習人類與自然、宇宙的溝通的基本精神。孩子在感受植物和動物的生長時，會感受自己生命。教育者對大自然的親近和認識，可以感染到孩子的自然天性和心靈內在的本質。人不僅僅是一個物質性的軀體存在於大地上，還是作為精神個體來到這個大自然上。應感謝大地恩賜給我們每天的食物，應感謝大地給這個精神個體提供空間，讓生命展開，讓每個人來到這個地球上完成他特有的生命歷程。一個對土地沒有感情的人，他對其他事物的感情無疑會是輕浮的。沒有觸到土地，心靈是懸在空中的。

今天的教育和現代的農業似乎是同一版本。在物質主義和個人利益至上的驅使下，現代教育力求儘早地開發兒童智力，培養神童，儘快使兒童成人化而投入社會去“競爭”，並提前“出貨”。要培養孩子成為怎樣的人才，很多父母和學校很早就有了方向和目的，接着就是把科學知識和技能象施肥澆水那樣灌施，並認為人的大腦象植物的根吸收土壤里的營養那樣，可以通過不斷地刺激大腦皮層增強吸收能力。主流的教育觀念是在學生的每一個年齡階段，逐步加重知識分量，現在的趨勢更是從越來越低的年齡開始。但作為土壤的學校，如果其營養成分不能滿足“長得快而壯”的要求，於是，請家教和周末假期各種學習，來加班加點“施肥”。被“施肥”的學生常常感到頭痛、 背酸、 近視眼、 偏食和脾氣怪等疾病，造成學習能力退化，不能集中注意力，不能自控，有社交困難和有暴力傾向等問題。不用擔心，有象殺蟲劑和除草劑那樣功效的醫生和藥物及營養物來對付，醫生並不把藥方與功課的壓力、情緒和心靈等因素聯繫在一起，回去吃藥和休息幾天，病好了，再繼續這些產生疾病的教育活動，但未免也有“藥物殘留”的現象。因此，不時也聽到一個個天才兒童，高考狀元，學習標兵，原來都是有心理和社交障礙的人，有些甚至變成被社會拋棄的人渣的消息。這跟禽流感，艾滋病病毒、西尼羅河病毒、瘋牛症病毒以及SARS病毒擴散的消息同樣的不幸和令人深思。

在自然界中，人作為有生命的個體也是一個有機的小宇宙，跟周圍這個大宇宙是相輔相成的。史代納認為人的整體也是由物質的身體(Physical Body)，生命體(Etheric Force)，星芒體(Astral Body)和自我(Ego)組成的。在人的物質身體內可以找到自然界存在的各種礦物，這些礦物質也是我們身體不可缺少的部分。

人的生命體跟植物和動物一樣，存在於內部並產生出生命現象，並維持生命繼續和活動能力，其能源是來自存在於地球上的水，溫暖，空氣和土地，以及動植物貢獻出的生命力。乾枯了的植物和人或動物的屍體，雖然仍有着外在的軀殼，但生命體已經消失了，其軀體最終也會回歸於自然。人的星芒體(Astral body)或情感活動，表現在痛苦、欲望、喜悅、衝動和激情等心理現象上，甚至，左右着人類的理性行為，而動物也有着一些簡單的類似的心理現象。自我意識（ego）是人類所特有的，是礦物質、植物和動物都沒有的，自我的意識是精神個體――“我”的載體。這個“精神的軀體”也是人的靈魂載體，人類之所以可以創造，可以改變世界和改進自己就是因為“自我”的工作。所以人類可以自稱為是萬物之靈。但是自我在現代人中，呈現的本質已失去原來的意義了。

史代納對人的解釋顯示了人和宇宙的脈脈相通，這就是以人、大地和宇宙的互動為本的活力農耕的核心。人作為宇宙和大地之間的媒體，通過農業活動幫助宇宙和大地溝通，進行生命力轉化。通過實踐生命力互換的農業活動，人類不僅能得到健康的身體生長和活動所需的能量，而且人的精神和靈魂也會得到深化和升華。這也許就是幾千年以來，在傳統的農業活動中，人們之所以敬天、祭神和緊緊跟隨着日月星行自然宇宙的規律而生活工作的真正原因和內涵。活力農耕才從根本上解決，我們現在的生存危機，把人類的社會活動引導到文明發展的方向。