筮與哲學 (有刪節）

《周易》這部書很古怪，它用筮與卦說明問題，在全世界獨一無二，它有許多問題象迷一樣不好理解。西方人說它是東方神秘之書。是不是神秘呢？問題解決之後，可能就不神秘了。據我看，它好象古代哲學領域的中國“哥特巴赫猜想”，雖然難度不小，但是可以解決。現在國內國外出現一股《周易》熱，越來越多的人對《周易》感興趣，想要解決定。這是好現象。我就有這麼一個想法，一定把它搞明白。

要把《周易》研究明白，最重要的問題是端正對《周易》的看法。《周易》既有卜筮的形式，又有哲學的內容。卜筮不過是它死的軀殼，哲學才是它的本質。但是，從漢代至清代，有許多人把《周易》看成單純的卜筮之書，他們為了算卦，為了卜筮才研究《周易》。近幾十年來研究《周易》的人很多，大體有兩種。一是受清儒的影響，講漢學，講考據。另一種是受疑古派觀點的影響，他們講《周易》是為了否定《周易》，把《周易》否掉，這是他們的目的。在他們看來，把《周易》否掉，就行了，就算完成任務。按照這個辦法搞，永遠不能把《周易》搞明白。

《周易》確實是卜筮之書，但它的寶貴之處不在卜筮，而在於卜筮裡邊蘊藏着的哲學內容。卜筮這東西你即使把它研究明白，也是非常落後，非常反動的。我們研究《周易》，不是為了卜筮，算卦，我們是要發掘它的思想，研究它的哲學。這是個方向問題，不首先明確這一點，《周易》是研究不了的。誰若要想學算卦，請看《卜筮正宗》、《增刪卜易》之類的東西，別來研究《周易》，《周易》是解決不了算卦問題的。

以下談幾個問題。

一、卜筮與哲學

《周易》這書與卜筮有關，是卜筮之書，這沒有問題，不可否定。但是應該知道，卜筮有一個長期的發展過程，《周易》是卜筮發展到一定階段的產物。《周易》與原始的卜筮相比，已有本質的不同。《周易》書中包括有“天之道”與“民之故”，好象電腦一樣貯存着豐富的自然、社會和思想理論的信息，原始的卜筮根本不是這樣。

原始的卜筮是什麼時候產生的，我們不知道，但原始社會就有了。這個東西與萬物有靈的觀念有關，是一種原始的宗教迷信行為。他們認為竹、草乃至龜甲獸骨都有靈，可以向它們問卜問筮，解決疑難問題。卜和筮不一樣，卜重在象，筮重在數。據《左傳》僖公四年“筮短龜長”的記載，我們知道龜卜的歷史長，在先產生；蓍筮的歷史短，後來才有。

首先說卜。據《周禮·大卜》的記載，大卜掌管三兆之法，有玉兆，瓦兆，原兆，有多少“頌”。又據《周禮·龜人》記載，選擇龜甲，是很費事的事情。龜有六大類，用龜也有一定的要求。這是後來發展的情況，早期占卜可能不這樣複雜。甲骨卜辭是怎樣得來的？據《周禮》，是根據三兆得來的。三兆原來也是有書的。現在，三兆之書沒有了，卜辭是怎麼得出的，不知道了。《史記·龜策列傳》講一點，那是不夠的。現在人們研究甲骨文，只講文字，對於卜本身反倒不能研究，因為材料沒有了。

筮是在卜以後產生的。卜太繁瑣，筮比較簡單。筮產生以後，也經過很長的發展過程。《左傳》僖公十五年說：“龜，象也；筮，數也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。”先有數，後有筮。筮是弄數的。這一點與卜不同。筮的發展過程，我們知道的也極少。我們知道筮發展的結果是出現易經。根據《周禮·大卜》的記載，易有三種，即《連山》、《歸藏》和《周易》。“三易”有共同之點，“其經卦皆八，其別皆六十有四”。《連山》、《歸藏》二易，春秋時代可能還有。例如《左傳》《國語》講卜筮，有的在今本《周易》裡有，有的《周易》裡沒有，在《周易》以外。《儀禮·士冠禮》中也有反映。例如它講三人旅占，三人中一人掌《連山》，一人掌《歸藏》，一人掌《周易》，三易據筮的結果共同定吉凶。現在《連山》和《歸藏》已經不存在了。它們的內容是什麼，我們沒辦法知道。但是《禮記·禮運》說孔子為了研究殷代的歷史，曾去宋國考察。得到一部叫做《坤乾》的書。鄭玄認為《坤乾》就是《歸藏》。這個說法是可信的。孔子說：“吾欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得坤乾焉。”“坤乾之義，夏時之等，吾以是觀之”。孔子說他從《坤乾》這部書看見了殷道，知道了殷代的歷史，這說明《坤乾》不是簡單的卜筮之書。若不然怎能由《坤乾》觀殷道呢！《坤乾》六十四卦，純坤放在第一卦，純乾放在第二卦。所以才叫《坤乾》、《周易》與《坤乾》恰恰相反，首卦是純乾。哪一卦放在首位是有意義的。所以孔子才能從《坤乾》這部書去了解殷代的思想政治方面的特點。《史記·梁孝王世家》記竇太后說殷道親親，周道尊尊。親親重母統，反映在王位繼承制度上，王死傳弟。尊尊重父統，王死傳嫡長子，嫡長子死，傳嫡長孫。《公羊傳》也有相似的記載。《坤乾》首坤次乾，反映“殷道親親”。《周易》首乾次坤，反映“周道，尊尊”。這說明什麼呢？這說明《坤乾》與《周易》兩部書是由卜筮產生的，但不是單純的卜筮之書，裡邊包含着深刻的政治思想與哲學思想。

《左傳》昭公二年晉國的韓宣於訪問魯國，在魯大史那裡看見《易象》與《魯春秋》兩部書，發感慨說：“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也”看見《易象》，怎麼知道周公的偉大品格和周朝得天下的原因呢?說明韓宣子在魯大史那裡看見的《易象》，和我們讀《左傳》看到的專搞卜筮的一套東西，是不一樣的。孔子作“十翼”，主要是講思想，講哲學，主要不是講卜筮。莊子說“易以道陰陽”，說對了，一句話就說對了，說到了要害處。講陰陽就是講矛盾，“易以道明陽”就是易以道矛盾。陰陽是《周易》的基礎，《周易》離不開陰陽，全部《周易》都是講陰陽的。有人不承認，說他在《周易》中未見陰陽二字。這個思想方法成問題，講哲學怎能用這樣的思想方法：其實陰陽沒有什麼神秘，不過表示事物的兩個方面，表示對立的統一。用什麼表示都可以，叫陰陽，叫天地，叫奇偶，都一樣。一個陰天，一個陽爻，構成八卦，構成六十四封，是《周易》最基本的細胞，怎麼能說《周易》裡沒有陰陽呢！

《荀子·大略》說：“《易》之咸見夫婦，夫婦之道不可不正也，君臣父子之本也。”荀子也認為《周易》是講理論，講思想的。司馬遷說“易以道化”’“道化”是講陰陽變化，；講陰陽變化，就是講哲學。司馬遷不簡單，他沒從表面上看問題，他看出了《周易》實質上是一部講哲學的書。

易本是卜筮之書，這一點不能否認。但是發展到《周易》，已具有豐富的哲學思想了。不過它的哲學思想隱晦不易懂，孔子作易傳，對易經加以說明，《周易》的內在思想，我們才可以理解。孔子有很高的智慧，他在《周易》上下了大功夫。此事很不簡單。由於孔子的解說，我們知道《周易》中有辯證法，也有唯物論。《周易》裡的辯證法不是偶然的，是真正認識了的。據我看，我們今天才可以了解《周易》，因為我們掌握了馬克思主義，掌握了辯證唯物主義。《周易》與我們今日的哲學相比較，當然是原始的，但它的確是哲學。《周易》六十四卦，開始是乾坤兩卦，以後六十二卦都是乾坤二卦發展變化的結果。《繫辭傳》講：“乾坤其易之蘊耶！”易的奧妙就在乾坤二卦。乾坤成列而易立乎其中，有了乾坤，就有了易。乾坤居首，其餘六十二卦兩兩比鄰，不反則對，全是按此規律排列，這是偶然的嗎！最後兩卦是既濟、未濟，表示物是沒有窮盡的。這種思想產生於那個時代，很難得。總之，六十四卦的排列，反映哲學思想，這簡單嗎？絕不簡單。《周易》不僅有辯證法，還有唯物論。“易有大極，是生兩儀”，與《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的說法不一樣。張載講“大易不言有無，言有無諸子之陋也”。《老子》專講無，《周易》言有不言無。《老子》是唯心論。周敦頤做《太極圖說》，在太極之前加了個無極，與《老子》的“道生一”一樣，是唯心論。《周易》言有不言無，把太極看作世界的本原，是唯物論。當然不能說是徹底的唯物論。

《周易》很明顯已是哲學，有人偏說它沒有哲學，說它不可能有哲學。怎麼不可能？古臘哲學家發現了辯證法，認為萬物都在流動，都在變化。當然是比較原始、素樸的辯證法。古希臘人發現辯證法，中國古代產生《周易》辯證法思想，並不奇怪。古希臘能有的，古代中國為什麼不能有！《周易》還把辯證法應用於自然，應用於社會；應用於實際，這更不簡單。

卜筮這東西是原始的宗教迷信，它怎麼會產生哲學呢？會產生哲學。馬克思說：“哲學最初在意識的宗教形式中形成，從而一方面它消滅宗教本身，另一面從它的積極內容說來，它自己還只會在這個理想化的、化為思想的宗教領域內活動”。《周易》的情況同馬克思講的一般規律完全吻合。它正象馬克思所說的，它是在卜筮的宗教形式中產生，並在卜筮這種宗教領域內活動。

古人對《周易》的看法，從先秦時期就分為兩派，自漢以後更加明顯。秦始皇焚書，未焚《周易》，據說是因為《周易》是卜筮之書。漢代初年傳易的主要是傳卜筮一派的東西，特別是孟喜、京房等人，傳的就是卜筮。漢人迷信，他們研究《周易》是為了占卜、算卦。而《周易》本身不能用作算卦，他們就給《周易》加上了“卦氣”、“納甲”、“爻辰”這些原來沒有的東西。加上這些東西，《周易》就可以用來卜筮了。這就是所謂漢易，漢易的目的就是卜筮。漢人不只講《周易》要卜筮，講《尚書》洪範五行，實際也是要卜筮，講《春秋》災異，也是卜筮，甚至齊詩講五際六情，也是卜筮。不過漢人也並不都是—種觀點。《漢書·藝文志》把《周易》列在《術數略》中，又列到《六藝略》中。列在《術數略》，表明把《周易》看作卜筮之書。列在《六藝略》，表明把《周易》又看作經書，是講思想的，

至魏晉時代的王弼，給《周易》做注，把漢人講的象數一套東西全不要了，他專言義理。王弼這個人了不起，一是見識高，二是膽量大。他說：“卦者，時也；爻者，適時之變者也。”這話講得是極深刻的。他還說：“得意忘象，得象忘言”，這講話得十分大膽，前人沒人敢這樣講。因此遭到後人的批評，以為是莊子“得魚忘簽，得兔忘蹄”的翻版，不是《周易》的觀點，等等。一般說來，《周易》思想與老莊是不一樣的，王弼把老莊思想引進《周易》，是他的一個缺點。但是王弼說“得意忘象，得象忘言”兩句話，是對的。語言是表達象的，象是表達思想的。王氏的意思很清楚，治易主要是弄明白它的思想，不要在象上面繞圈子。王弼不重象數重義理，是正確的，極得《周易》之真諦。唐人做“五經正義”，《周易》采王弼的注本，是對的。後來李鼎祚作《周易集解》，又重把漢人的東西搜集起來，我看是不對的。宋人研易尊崇王弼，但宋人加入了河圖、洛書之類，就不對了。邵雍搞先天圖後天圖，朱熹搞十九勢變圖，也是不對的。朱熹做《周易本義》，他取名“本義”，強調《周易》本是卜筮之書。我看這是朱熹的方向性錯誤。但是，朱熹還是繼承了程傳的。程頤發展了王弼的注而為《周易》做了傳。程傳是講義理的，也就是把《周易》看作哲學。朱熹的《周易本義》有對程傳感到不足的地方。朱熹的書在過去是權威著作，但我認為，他的《本義》不如程傳。因為它肯定《周易》是卜筮之書。

宋人治易的很多，大都是義理派。據我看，講易還是宋人講的好，是比較可取的。漢人重象數，講卦氣、納甲、爻辰等等，不好，不可取。清人打出漢學旗幟，有皖派吳派之分。皖派首領是戴震，吳派首領是惠棟。惠棟治學，凡古的東西，一切都好。他治易也最講古，著有《易漢學》、《周易述》。其他有張惠言著《周易虞氏義》，孫星衍著《周易集解》，焦循著《易學三種》以及姚配中的《周易姚氏學》等等，都是回頭講漢易。張岱年同志說請人講漢易是倒退，我看是對的。這些人在當時有勢力，影響大。梁啓超作《清代學術概論》，極力加以吹捧，說焦循作《易通釋》是，“鑿破混沌”。根本不是那麼回事。漢人用卦象研究《周易》，清人又搞文字通假，不可能把《周易》研究明白。

清代治易，除一些人講漢學以外，也有講義理的，不過沒有講漢學的那一派影響大。清代康熙年間搞了一套所謂“御纂七經”，其中關於《周易》的一部，搞得比較好，叫做《周易折中》。它偏重思想。裡邊主要是介紹朱熹的《本義》和程傳。程傳之後有“集說“，選取各代較精闢的觀點，而以宋人之說為主。最後加編者“按語”，對前人諸說略加折中。這部書對於我們今天研究《周易》來說，有較大的參考價值。

附後：標題及文中加重號為編者所加。

來源：

http://www.enweiculture.com.cn/dsptext.asp?lmdm=03000503&wddm=0001&file=2002521030005030001.htm